حلال ذبیحہ کیا ہے؟ فقہی شرائط، نبوی احسان اور طیب کا تصور

حلال ذبیحہ کیا ہے؟ تذکیہ شرعیہ کا مفہوم اور اساسی ارکان

اسلامی شریعت میں کسی بھی حلال خشکی کے جانور کو کھانے کے لیے اس کا شرعی طریقے سے ذبح ہونا بنیادی شرط ہے، جسے عربی زبان اور فقہی اصطلاح میں ’تذکیہ‘ یا ’ذکوٰۃ‘ کہا جاتا ہے۔ لغوی اعتبار سے تذکیہ کا معنی پاکیزگی، صفائی اور خوشبو دار بنانے کے ہیں، جبکہ اصطلاحِ شریعت میں اس سے مراد کسی حلال جانور کی زندگی کو ایک مخصوص طریقے سے ختم کرنا ہے تاکہ اس کا گوشت حلال اور طیب ہو سکے۔ قرآن مجید نے سورۃ المائدہ کی آیت نمبر 3 میں واضح طور پر مردار، بہتے ہوئے خون، خنزیر کے گوشت اور ان تمام جانوروں کو حرام قرار دیا ہے جن پر اللہ کے سوا کسی اور کا نام پکارا گیا ہو، یا جو دم گھٹنے، چوٹ لگنے یا گرنے سے مرے ہوں، سوائے اس جانور کے جسے مرنے سے پہلے باقاعدہ شرعی طور پر ذبح کر لیا جائے۔

تذکیہ شرعیہ کے بنیادی ارکان میں چار چیزیں بنیادی اہمیت رکھتی ہیں: ذبح کرنے والا (ذابح)، ذبح کیا جانے والا جانور (مذبوح)، ذبح کا آلہ، اور ذبح کا طریقہ کار۔ ذبح کرنے والے کا باشعور، عاقل اور توحید کا اقرار کرنے والا ہونا ضروری ہے، یعنی وہ مسلمان ہو یا بعض فقہی شرائط کے ساتھ اہل کتاب میں سے ہو۔ ذبح کے لیے استعمال ہونے والا آلہ انتہائی تیز دھار ہونا چاہیے تاکہ جانور کو کاٹنے کے دوران کھینچنے یا کچلنے کی تکلیف نہ ہو، بلکہ دھار لگتے ہی رگیں بغیر کسی رکاوٹ کے لمحوں میں کٹ جائیں۔ شریعت نے کند چھری کے استعمال کو صریح طور پر ناپسندیدہ اور جانور پر ظلم قرار دیا ہے جس کی ممانعت احادیث نبویہ میں صراحت کے ساتھ موجود ہے۔

تذکیہ کا طریقہ کار گردن کے اگلے حصے یعنی گلے کو کاٹنے پر مشتمل ہوتا ہے جسے فقہاء ’ذبح اختیاری‘ کہتے ہیں۔ اس عمل کے دوران جانور کی سانس کی نالی (حلقوم)، کھانے پینے کی نالی (مری) اور خون کی دونوں بڑی رگوں (ودجین) کو کاٹا جاتا ہے تاکہ جانور کے دماغ کو خون کی فراہمی فوری طور پر منقطع ہو جائے، ہوش و حواس جلد از جلد زائل ہو جائیں اور دل کے قدرتی دباؤ کی وجہ سے جسم کا سارا فاسد خون باہر نکل جائے۔ یہ عمل اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ جانور کا گوشت بیماریوں پیدا کرنے والے عناصر اور رکے ہوئے خون سے پاک ہو جائے، جو کہ طب اور حفظانِ صحت کے لحاظ سے بھی نہایت مفید مانا گیا ہے۔

مذاہب اربعہ اور فقہ جعفریہ میں ذبح کے شرائط کا موازنہ

اہل سنت کے چاروں فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) اور فقہ جعفریہ کے درمیان حلال ذبیحہ کے بنیادی اصولوں پر اتفاق رائے پایا جاتا ہے، تاہم جزوی تفصیلات، شرائط کی سختی اور واجبات میں قابل ذکر فقہی اختلافات موجود ہیں۔ ان اختلافات کا بنیادی تعلق تسمیہ (اللہ کا نام لینے)، کٹنے والی رگوں کی تعداد، اہل کتاب کے ذبیحہ کی شرعی حیثیت اور جدید طریقہ ہائے ذبح کی قبولیت سے ہے۔ فقہ حنفی کے نزدیک اگر ذبح کے وقت جان بوجھ کر اللہ کا نام چھوڑ دیا جائے تو وہ جانور مردار ہو جاتا ہے اور اس کا کھانا قطعاً حرام ہے، البتہ بھول چوک کی صورت میں معافی ہے۔ حنفی فقہاء گردن کی چار رگوں میں سے کم از کم تین کا کٹنا شرط قرار دیتے ہیں۔

مالکی اور حنبلی فقہاء کے ہاں بھی تسمیہ ایک لازمی شرط ہے، جبکہ امام احمد بن حنبل کے ایک مشہور قول کے مطابق بھول جانے کی صورت میں بھی ذبیحہ حلال نہیں ہوتا تاوقتیکہ یاد آنے پر حکم کی تطبیق کی جائے۔ اس کے برعکس فقہ شافعی میں تسمیہ مسنون و مستحب ہے، واجب نہیں؛ اگر کوئی شخص جان بوجھ کر بھی بسم اللہ نہ کہے تب بھی جانور کا گوشت حلال رہتا ہے بشرطیکہ وہ مسلمان ہو۔ کٹنے والی رگوں کے حوالے سے امام شافعی اور امام احمد کے نزدیک حلقوم اور مری کا مکمل کٹنا شرط ہے، جبکہ ودجین کا کٹنا مستحب مانا جاتا ہے۔ تمام فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ جانور کی گردن کو اس حد تک نہیں کاٹنا چاہیے کہ حرام مغز (اسپائنل کارڈ) کٹ جائے یا سر تن سے جدا ہو جائے کیونکہ اس سے جانور کو بلاوجہ اضافی اذیت پہنچتی ہے۔

شیعہ فقہ امامیہ (جعفری) کے نزدیک ذبیحہ کے شرائط میں مزید سختی پائی جاتی ہے۔ فقہ جعفریہ کی رو سے ذبح کرنے والے کا باقاعدہ مومن یا مسلمان ہونا لازمی ہے، اور اہل کتاب کا ذبیحہ مطلقا حلال شمار نہیں کیا جاتا۔ مزید برآں، ذبح کے وقت جانور کے چہرے اور پیٹ کا قبلہ رخ ہونا شرط واجب ہے؛ اگر جان بوجھ کر قبلہ رخ نہ کیا جائے تو جانور حرام قرار پاتا ہے۔ فقہ جعفریہ میں لوہے کے تیز دھار چاقو کا ہونا بھی ضروری مانا گیا ہے، یعنی جدید دور کے سٹینلیس سٹیل یا دیگر دھاتوں کے بجائے خالص لوہے کی شرط رکھی جاتی ہے سوائے مجبوری کے حالات کے۔ یہ فقہی باریکیاں ظاہر کرتی ہیں کہ ذبح محض ایک طبعی عمل نہیں بلکہ ایک تفصیلی شرعی عبادت ہے جس کے مخصوص قواعد ہیں۔

نبوی طریقۂ ذبح: رحم، شفقت اور ’احسان‘ کا لازمی فریم ورک

حلال ذبیحہ کے فقہی احکام پر گفتگو کرتے ہوئے اکثر لوگ اس کے اخلاقی اور باطنی پہلو کو نظر انداز کر دیتے ہیں، حالانکہ رسول اللہ ﷺ نے ذبح کے عمل کو ہمیشہ غیر معمولی شفقت اور احسان کے ساتھ مشروط فرمایا ہے۔ اسلام میں جانور کوئی بے جان شے یا صنعتی خام مال نہیں ہیں، بلکہ وہ اللہ کی تسبیح بیان کرنے والی مخلوقات اور امتیں ہیں، جیسا کہ سورۃ الانعام (6:38) میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے ذبح کے وقت جانور کے خوف، اضطراب اور درد کو کم سے کم کرنے کے لیے ایسی تفصیلی ہدایات دیں جو اس دور کی دنیا کے لیے بالکل انقلابی اور اچھوتی تھیں۔

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

— صحیح مسلم: 1955، شداد بن اوسؓ سے روایت

مذکورہ بالا حدیث نبوی احسان کے اس عظیم ترین فلسفے کو اجاگر کرتی ہے جو ذبح کی جان ہے۔ ’احسان‘ کا مطلب محض کام کو سرانجام دینا نہیں بلکہ اسے خوبصورتی، فیاضی اور کمال درجے کی نیکی کے ساتھ انجام دینا ہے۔ جانور کو راحت پہنچانا (وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ) کوئی ضمنی مشورہ نہیں بلکہ ایک قطعی نبوی امر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ احادیث میں صراحت کے ساتھ جانور کے سامنے چھری تیز کرنے سے روکا گیا ہے۔ مصنف عبد الرزاق اور سنن بیہقی میں روایت ہے کہ جب آپ ﷺ نے ایک شخص کو دیکھا جس نے بکری کی گردن پر پاؤں رکھا ہوا تھا اور وہ اس کے سامنے اپنی چھری تیز کر رہا تھا، تو آپ ﷺ نے سخت ناراضگی کا اظہار کرتے ہوئے فرمایا: ’کیا تم اسے دو مرتبہ مارنا چاہتے ہو؟ تم نے اسے زمین پر لٹانے سے پہلے چھری تیز کیوں نہ کر لی؟‘

نبوی احکام میں جانور کو ایک دوسرے کے سامنے ذبح کرنے کی بھی سختی سے ممانعت وارد ہوئی ہے تاکہ زندہ جانور اپنے ساتھی کو تڑپتا دیکھ کر خوف اور دہشت میں مبتلا نہ ہو۔ اسی طرح ذبح سے قبل جانور کو پیاسا رکھنا، اسے گھسیٹ کر لانا، اس کی ٹانگیں بے دردی سے باندھنا، یا ذبح کے فوراً بعد جان نکلنے سے پہلے اس کی کھال اتارنا یا اعضاء کاٹنا فقہاء نے حرام اور گناہ قرار دیا ہے۔ ان تمام نبوی ارشادات کا اگر مجموعی تجزیہ کیا جائے تو یہ بات روزِ روشن کی طرح واضح ہو جاتی ہے کہ اسلام میں جانور کے ساتھ رحم اور شفقت کا سلوک کوئی ثانوی اخلاقیات نہیں بلکہ ذبح کے درست اور قابلِ قبول ہونے کی روح ہے۔

جدید صنعتی مذبح خانے اور روایتی ذبیحہ: مشینی ذبح اور اسٹننگ کی حقیقت

اکیسویں صدی میں گوشت کی تیاری کا نظام قرونِ اولیٰ کے روایتی دیہی ذبح خانوں سے بالکل بدل چکا ہے۔ آج دنیا بھر میں اربوں جانوروں کو وسیع الشان صنعتی سلاٹر ہاؤسز (Industrial Slaughterhouses) میں تیار کیا جاتا ہے، جہاں رفتار اور منافع کو بنیادی ترجیح دی جاتی ہے۔ جدید مذبح خانوں میں ایک گھنٹے کے اندر ہزاروں پرندوں یا بیسیوں بڑے جانوروں کو مشینی بیلٹ پر لٹکا کر ذبح کیا جاتا ہے۔ اس صنعتی رفتار کو برقرار رکھنے کے لیے دنیا بھر میں جانوروں کو ذبح کرنے سے قبل بے ہوش کرنے یعنی اسٹننگ (Stunning) کا سہارا لیا جاتا ہے، جس نے مسلم دنیا میں حلال ذبیحہ کی شرعی حیثیت کے حوالے سے ایک زبردست بحث چھیڑ دی ہے۔

اسٹننگ کے مختلف طریقے رائج ہیں، جن میں برقی جھٹکا (Electrical Stunning)، قیدی بولٹ پسٹل (Captive Bolt Pistol) کے ذریعے سر پر ضرب لگانا، اور گیس (کاربن ڈائی آکسائیڈ) کے چیمبرز شامل ہیں۔ فقہی نقطہ نظر سے اسٹننگ اس وقت حرام اور ذبیحہ کو مردار بنا دیتی ہے جب وہ جانور کی موت کا سبب بن جائے۔ بیشتر اسلامی فقہی اداروں، بشمول رابطہ عالم اسلامی کے مجمع الفقہ الاسلامی اور او آئی سی اکیڈمی نے قرار دیا ہے کہ اگر اسٹننگ سے جانور مر جائے تو وہ ’موقوذۃ‘ (چوٹ کھا کر مرنے والا جانور) بن جاتا ہے اور اس کا کھانا قطعاً حرام ہے۔ البتہ اگر جھٹکا اتنا ہلکا ہو کہ جانور صرف عارضی طور پر حواس باختہ ہو اور اگر اسے چھوڑ دیا جائے تو وہ دوبارہ زندہ ہو جائے، تو بعض معاصر فقہاء اس کی گنجائش نکالتے ہیں، مگر صنعتی فیکٹریوں میں اس باریک فرق کی مسلسل نگرانی عملی طور پر ناممکن ہو چکی ہے۔

اسی طرح مشینی چھریوں (Mechanical Blades) کے ذریعے ذبح کرنے اور ٹیپ ریکارڈر یا لاؤڈ اسپیکر پر تسمیہ پڑھنے کے رواج نے حلال کی روح کو شدید نقصان پہنچایا ہے۔ جب ایک ہی گھومتی ہوئی بلیڈ کے نیچے سے ہزاروں مرغیاں گزرتی ہیں تو نہ وہاں ہر جانور پر شعوری طور پر تسمیہ پڑھا جاتا ہے، نہ ہی کٹنے والی رگوں کی صحت مند جانچ ممکن ہوتی ہے۔ بہت سے پرندے آدھے کٹتے ہیں اور شدید تڑپ کی حالت میں ابلتے ہوئے پانی کے ٹینکوں (Scalding Tanks) میں جا گرتے ہیں۔ اس صورتحال کو دیکھ کر سنجیدہ مسلم مفکرین یہ سوال اٹھانے پر مجبور ہو گئے ہیں کہ کیا محض ایک کاغذی ’حلال سرٹیفکیٹ‘ ان کروڑوں جانوروں کو شرعاً حلال اور طیب بنا سکتا ہے جن کی زندگی اور موت دونوں ظلم کے سائے میں گزری ہیں؟

'حلال' بمقابلہ 'طیب': قرآنی حکم اور صنعتی کاشتکاری کی سنگین صورتحال

قرآن مجید میں جب بھی خوراک کا ذکر آیا ہے تو صرف ’حلال‘ کے لفظ پر اکتفا نہیں کیا گیا بلکہ اکثر مقامات پر ’حلٰلاً طیباً‘ کا مرکب استعمال ہوا ہے (جیسے سورۃ البقرہ: 168، سورۃ المائدہ: 88، سورۃ النحل: 114)۔ فقہی لحاظ سے حلال کا تعلق قانونی جواز (Legal Validity) سے ہے یعنی کیا کم از کم شرعی شرائط پوری ہوئیں؟ جبکہ ’طیب‘ کا تعلق اخلاقی، روحانی، پاکیزہ اور فلاحی پہلوؤں سے ہے۔ طیب وہ چیز ہے جو پاک، صاف ستھری، ظلم سے محفوظ، صحت بخش اور فطرت کے ہم آہنگ ہو۔ جب تک کوئی شے طیب نہ ہو، وہ صرف قانونی چور دروازے سے حقیقی معنوں میں اسلامی غذا کا معیار پورا نہیں کر سکتی۔

آج کل کی صنعتی کاشتکاری (Factory Farming) جانوروں کی پیدائش سے لے کر ان کے ذبح تک سراسر ظلم اور کرب کی داستان ہے۔ مرغیوں، گائیوں اور بھیڑوں کو ایسی تنگ اور تاریک کوٹھڑیوں یا پنجروں میں رکھا جاتا ہے جہاں وہ مڑ بھی نہیں سکتیں۔ ان کی قدرتی نشوونما کو غیر فطری تیز رفتار خوراک، اینٹی بائیوٹکس اور ہارمونز کے انجیکشن کے ذریعے بگاڑ دیا جاتا ہے۔ بچھڑوں کو پیدا ہوتے ہی ان کی ماؤں سے الگ کر دیا جاتا ہے تاکہ انسان ان کا دودھ حاصل کر سکیں، اور مرغیوں کی چونچیں بغیر کسی دوا کے کاٹ دی جاتی ہیں تاکہ وہ گھٹن کی وجہ سے ایک دوسرے کو زخمی نہ کریں۔ یہ کیسی بدقسمتی ہے کہ ہم اس تمام تر درندگی کو نظر انداز کر کے صرف آخری دو سیکنڈ کی گردن کی کٹائی پر ’حلال‘ کا لیبل لگا کر مطمئن ہو جاتے ہیں؟

فقہ کا مسلمہ قاعدہ ہے: ’لا ضرر ولا ضرار فی الاسلام‘ (نہ خود نقصان اٹھاؤ اور نہ کسی دوسرے کو نقصان پہنچاؤ)۔ رسول اللہ ﷺ نے ایک اونٹ کو دیکھا جس کی پیٹھ بھوک سے پیٹ کے ساتھ لگی ہوئی تھی تو آپ ﷺ نے اس کے مالک کو بلایا اور فرمایا: ’ان بے زبان جانوروں کے معاملے میں اللہ سے ڈرو! ان پر اس وقت سوار ہو جب وہ صحت مند ہوں اور انہیں اس وقت کھاؤ جب وہ تندرست ہوں‘ (سنن ابی داؤد: 2548)۔ صنعتی فارمز میں جانوروں کے بنیادی حقوق پامال کرنا، ان کی فطرت کو مسخ کرنا اور انہیں دردناک ماحول میں پالنا رسول اللہ ﷺ کی اس صریح وعید کے تحت آتا ہے، اور ایسی پیداوار پر طیب کا اطلاق ناممکن ہو جاتا ہے۔

صنعتی گوشت، ماحولیاتی تباہی اور فساد فی الارض: عصر حاضر کے سوالات

جدید فیکٹری فارمنگ اور گوشت کی بے تحاشا پیداوار نے کرہ ارض کے ماحولیاتی توازن کو شدید خطرے میں ڈال دیا ہے۔ انسان بحیثیت ’خلیفۃ اللہ فی الارض‘ اس کائنات کا امین ہے اور اسے زمین پر بگاڑ، بربادی اور تباہی پھیلانے سے روکا گیا ہے، جسے قرآن کریم ’فساد فی الارض‘ سے تعبیر کرتا ہے (سورۃ الروم: 41)۔ موجودہ سائنسی شواہد کے مطابق، صنعتی جانوروں کی افزائش گرین ہاؤس گیسوں کے اخراج، ایمیزون کے جنگلات کی کٹائی، زمینی پانی کے بے دریغ ضیاع اور مٹی کے کٹاؤ کی سب سے بڑی وجوہات میں شامل ہے۔ پانی اور اناج کا اس قدر اسراف ہو رہا ہے کہ ایک کلو گائے کا گوشت پیدا کرنے کے لیے ہزاروں لیٹر میٹھا پانی ضائع کر دیا جاتا ہے۔

شریعتِ اسلامیہ میں ’اسراف‘ (فضول خرچی اور وسائل کی بربادی) کو سختی سے حرام قرار دیا گیا ہے۔ قرآن مجید کا دو ٹوک حکم ہے: ’کھاؤ اور پیو اور اسراف نہ کرو، بے شک وہ حد سے گزرنے والوں کو پسند نہیں کرتا‘ (سورۃ الاعراف: 31)۔ جب دنیا کا ایک بڑا حصہ غذائی قلت اور پیاس سے مر رہا ہو، اس وقت کروڑوں ٹن اناج محض اس لیے جانوروں کو کھلایا جائے تاکہ امراء کو گوشت کی فراہمی جاری رہے، تو یہ عمل عدل اور قسط کے قرآنی تقاضوں کے صریح خلاف ہے۔ گوشت خوری کی یہ بے مہار ہوس نہ صرف جانوروں پر ظلم ہے بلکہ انسانیت اور زمین کے قدرتی وسائل پر بھی ایک بہت بڑا ڈاکہ ہے۔

یہی وجہ ہے کہ معاصر دور کے متعدد مسلم مفکرین اور روایتی علماء نے اس امر پر سنجیدگی سے آواز اٹھانا شروع کی ہے کہ کیا آج کے فیکٹری فارمڈ گوشت کا بائیکاٹ کرنا شریعت کے مقاصد کے تحت لازم نہیں ہو چکا؟ اگر ایک چیز کی کثرت زمین پر بگاڑ کا باعث بن رہی ہو تو فقہی قاعدہ ’درء المفاسد مقدم علی جلب المصالح‘ (مفاسد اور نقصانات کو روکنا فوائد حاصل کرنے پر مقدم ہوتا ہے) کے تحت اس کے استعمال پر پابندی یا اس سے سخت احتیاط لازم ہو جاتی ہے۔ روایتی طور پر گوشت کھانا ایک مباح عمل تھا، لیکن جب یہ مباح عمل وسیع پیمانے پر فساد اور ظلم کا ذریعہ بن جائے تو اس کا حکم بدل سکتا ہے۔

سنتِ نبوی اور عملی رہنمائی: گوشت نوشی سے پرہیز اور اخلاقی متبادل

یہ ایک عام غلط فہمی ہے کہ روزانہ گوشت کھانا کوئی سنت نبوی ہے یا اسلام میں گوشت کھانا لازم ہے۔ تاریخی اور روایتی شواہد بتاتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ اور صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کی بنیادی خوراک کھجور، جو کی روٹی، سرکہ، زیتون کا تیل اور سبزیاں ہوا کرتی تھیں، اور گوشت مہینوں میں شاذ و نادر ہی کھایا جاتا تھا۔ ام المومنین حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کے گھر میں دو دو ماہ تک چولہا نہیں جلتا تھا اور ہماری خوراک صرف پانی اور کھجور ہوتی تھی (صحیح بخاری: 2567)۔ خود حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہ نے کثرت سے گوشت کھانے کو ایک لت اور نشہ قرار دیا اور فرمایا: ’گوشت سے بچو، کیونکہ اس کی لت شراب جیسی لت ہوتی ہے‘ (مؤطا امام مالک)۔

آج کے دور میں جب صنعتی حلال گوشت کے اخلاقی، حفظانِ صحت اور فقہی پہلو مشکوک ہو چکے ہیں، تو مسلمان اپنے دسترخوان کو مکمل طور پر یا بڑی حد تک نباتاتی غذا (Plant-based living) کی طرف موڑ کر تقویٰ اور احتیاط کا اعلیٰ درجہ اختیار کر سکتے ہیں۔ شریعت میں گوشت کھانا صرف ’مباح‘ ہے، ’واجب‘ یا ’فرض‘ نہیں۔ جب ایک مباح چیز کے حصول میں ظلم، اسراف، شبہات اور ماحولیاتی بربادی داخل ہو جائے تو شبہات سے بچنا عین تقویٰ ہے۔ حدیثِ نبوی ہے: ’جس نے شبہات سے اپنے آپ کو بچا لیا، اس نے اپنے دین اور اپنی عزت کو محفوظ کر لیا‘ (صحیح بخاری: 52)۔

عملی طور پر ہم سب کو اپنے کھانے کے انتخاب پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔ ہم بازار میں ملنے والے نام نہاد صنعتی حلال گوشت پر آنکھیں بند کر کے بھروسہ کرنے کے بجائے دالوں، سبزیوں، گری دار میووں اور دیگر حلال و طیب نباتاتی کھانوں کو اپنی بنیادی خوراک بنا سکتے ہیں۔ اس طرح ہم نہ صرف اللہ کی پیدا کردہ معصوم مخلوق کو اذیت سے بچانے میں اپنا کردار ادا کریں گے، بلکہ اپنے جسم کو مضر کیمیکلز سے پاک رکھیں گے اور زمین پر اپنی ذمہ داری یعنی خلافت اور امانت کا حق احسن طریقے سے ادا کریں گے۔

• صنعتی گوشت کی کھپت کو فوری طور پر کم سے کم کریں یا ترک کر کے نباتاتی متبادل اپنائیں۔
• اگر گوشت ناگزیر ہو تو صرف مقامی، چراگاہوں میں قدرتی طور پر چرنے والے (Pasture-raised) جانوروں کی تصدیق کریں۔
• صرف ’حلال‘ کے روایتی لیبل پر نہ جائیں بلکہ ’طیب‘ اور فلاحِ جانور کے کڑے معیارات کی چھان بین کریں۔
• اپنے خاندان اور مساجد میں جانوروں کے حقوق اور قرآنی تصورِ امانت پر بامقصد مکالمے کا آغاز کریں۔