سنت و گوشت

کمتر ادعایی در بحث‌های مربوط به خوراک مسلمانان با اطمینان بیشتری تکرار می‌شود از «پیامبر ﷺ گوشت می‌خورد.» این درست است، و هیچ صدای جدی در هیچ‌یک از طرف‌های این گفت‌وگو آن را انکار نمی‌کند. اما وقتی به‌صورت شعار تکرار شود، این ادعا تقریباً همهٔ آنچه را که در منابع نخستین واقعاً توصیف شده پنهان می‌کند: اینکه گوشت چند وقت یک‌بار بر سفرهٔ ایشان می‌آمد، بخش عمدهٔ خوراک ایشان از چه چیزهایی تشکیل می‌شد، و ایشان دربارهٔ کسانی که سیر می‌خوردند در حالی که دیگران گرسنه بودند چه فرمودند. با خواندن دقیق، مجموعهٔ احادیث تصویری بسیار پرجزئیات‌تر از آنچه هر دو شعار «سنت، سنت گوشت‌خواران است» یا «سنت، سنت گیاه‌خواران است» می‌پذیرد، پیش می‌گذارد. این صفحه می‌کوشد با این جزئیات همراه شود، نه اینکه آن را به شعاری فروبکاهد.

روایات چه چیزی را توصیف می‌کنند

سیره و مجموعهٔ احادیث تصویری نسبتاً یکدست از آنچه واقعاً بر سفرهٔ پیامبر ﷺ بود ارائه می‌دهند. خرما (عجوه و دیگر انواع) و نان جو (خبز الشعیر) پیوسته تکرار می‌شوند، که غالباً ساده یا آغشته به سرکه (خل) خورده می‌شد — خوراکی که ایشان آن را «چاشنی نیکو» ستوده‌اند (صحیح مسلم ۲۰۵۱). شیر، چه تازه و چه ترش (لبن)، بارها ظاهر می‌شود، و همچنین آبی که با خرما شیرین شده باشد (نبیذ). روغن زیتون هم به‌عنوان خوراک و هم به‌عنوان چیزی برای روغن‌مالی ذکر شده است (ترمذی ۱۸۵۱). ثرید — نانی که در آبگوشت یا شوربا خرد شده، گاه با گوشت و غالباً بی‌گوشت — در یک مقایسهٔ چشمگیر برجسته شده است: «برتری عایشه بر دیگر زنان مانند برتری ثرید بر همهٔ خوراک‌هاست» (بخاری ۵۴۲۷/۵۴۲۸)، تشبیهی که تنها از این رو کار می‌کند که ثرید خوراکی ساده و روزمره بود، نه خوراکی تجملی.

گوشت در منابع حاضر است، و کم‌اهمیت جلوه دادن آن بی‌صداقتی خواهد بود. روایاتی هست از خوردن گوشت بز، و مشهور است ماجرای دست مسموم گوسفند که زنی یهودی در خیبر تقدیم کرد (بخاری ۲۶۱۷، مسلم ۲۱۹۰). روایاتی هست از پذیرفتن هدیهٔ گوشت، شرکت در خوراک‌های جمعی که در آن‌ها گوشت سرو می‌شد، و آموزش روش درست ذبح. اما آنچه منابع توصیف نمی‌کنند این است که گوشت خوراکی اصلی و روزانه یا حتی هفتگی و به‌طور معمول باشد. گوشت در گردهمایی‌ها، در سفرها، در مهمانی‌ها و به‌عنوان هدیه ظاهر می‌شود — مناسبت‌ها، نه روال روزمره. همین الگو است که به‌درستی مقایسه با مصرف روزانهٔ گوشت در دنیای امروز را در این بحث‌ها این‌قدر مطرح می‌کند: هر چه هم که درست باشد، فراوانی توصیف‌شده در منابع شباهت اندکی به خوراکی دارد که در آن هر وعده بر گوشت بنا شده باشد.

ماه‌هایی بدون روشن شدن آتش

چشمگیرترین روایات در این موضوع از معتبرترین روایات نیز هستند. در صحیح بخاری (۶۴۵۸) از عایشه (رض) نقل شده که خاندان محمد ﷺ از زمانی که ایشان به مدینه آمدند تا هنگام وفات، سه روز پیاپی از نان گندم سیر نخوردند. در صحیح مسلم (۲۹۷۲) او توصیف می‌کند که در خانه‌های پیامبر ﷺ گاه یک ماه تمام آتشی روشن نمی‌شد و خوراکشان در آن مدت «دو سیاه» بود — خرما و آب. این‌ها روایات ضعیف یا پراکنده نیستند؛ در دو معتبرترین مجموعهٔ حدیثی اهل سنت جای دارند و خانه‌ای را توصیف می‌کنند که به هر معیاری نزدیک به تنگدستی واقعی می‌زیست.

دانشمندانی که این روایات را در تأیید کم‌خوردن گوشت نقل می‌کنند به نکتهٔ روشنی اشاره دارند: خانه‌ای که گاه یک ماه هیچ خوراک پخته‌ای نداشت، به‌طور قطع گوشت را با هیچ نظم و ترتیبی نمی‌خورد، زیرا گوشت در حجاز سدهٔ هفتم یا نیازمند ذبح دام محدود خودِ خانه بود یا تهیهٔ آن با هزینه. دانشمندانی که در برابر این نتیجه‌گیری مقاومت می‌کنند به واقعیتی به‌همان روشنی اشاره دارند: این توصیفِ فقر است، و فقر به‌خودی‌خود حکم شرعی نیست. هیچ‌کس نمی‌گوید مسلمانان امروز باید آرزوی ماهی بدون خوراک پخته داشته باشند. به بیان دیگر، اختلاف بر سر صحت این روایات نیست — که آشکارا صحیح هستند — بلکه بر سر این است که توصیف تنگدستی چه نوع درسی، اگر درسی باشد، باید به کسانی بیاموزد که در واقع در تنگدستی نیستند.

حدیث دست و بازو

حدیثی که در طرف تأییدکنندهٔ گوشت در این بحث بارها به آن استناد می‌شود، به علاقهٔ نقل‌شدهٔ پیامبر ﷺ به دست و بازو (ذراع) حیوان مربوط است. این روایت در میان روایات مربوط به ماجرای خیبر آمده است، جایی که گوشت مسموم به ایشان داده شد و نقل شده که به‌ویژه بخش دست و بازو را دوست می‌داشتند، که یکی از دلایل گاز گرفتن آن پیش از آشکار شدن سم بود (بخاری ۲۶۱۷، ۵۴۳۲؛ مسلم ۲۱۹۰). اگر تنها نقل شود، این روایت ترجیح شخصی روشنی برای بخشی از گوشت به نظر می‌رسد — که چندان شگفت‌آور نیست و بار اعتقادی چندانی ندارد.

پرسش جالب‌تر این است که چنین ترجیحی چه وزنی باید داشته باشد. هیچ‌کس استدلال نمی‌کند که خوشایند بودن طعم بخشی خاص از گوشت به‌خودی‌خود از نظر شرعی آموزنده است؛ این دقیقاً همان نوع روایتی است که معمولاً در دستهٔ عادت شخصی جای می‌گیرد، نه الگوی الزام‌آور (به بخش بعدی نگاه کنید). با این حال، انصاف حکم می‌کند که بگوییم این روایت و روایات مشابه دربارهٔ پذیرفتن، درخواست کردن و آشکارا لذت بردن ایشان از گوشت هنگامی که در دسترس بود، هر خوانشی از احادیث روشن نکردن آتش را که بخواهد القا کند ایشان از گوشت بیزار بودند یا از سر اصل از آن پرهیز می‌کردند، پیچیده می‌کند. تصویر منسجم‌تر، تصویر کسی است که هرگاه گوشت حاضر بود با آسودگی از آن می‌خورد، بی‌آنکه نبودنش را سختی‌ای برای شکایت بداند — که خودش یک موضع است، فقط نه موضعی که هر یک از دو طرف گاه می‌خواهد باشد.

دو گونه سنت

اصول فقه کلاسیک ابزاری برای برخورد با دقیقاً همین نوع مواد عرضه می‌کند: تفکیک میان سنت تشریعی، یعنی سیرهٔ قانون‌گذاری پیامبر ﷺ — کارهایی که در مقام قانون‌گذار انجام شدند و مقصودشان برقراری حکمی برای امت بود — و سنت عادی (یا سنت جِبِلّی)، یعنی عادت‌های انسانی معمول ایشان که ریشه در ذوق شخصی، اقلیم، فرهنگ یا صرفاً در دسترس بودن داشتند. دانشمندانی چون شاطبی و پس از او ابن عاشور این تفکیک را دقیقاً از آن رو بسط دادند که سیره جزئیات بی‌شماری دارد — شیوهٔ پوشش، خوراک‌های محبوب، نحوهٔ نشستن — که هیچ مکتب فقهی آن‌ها را به‌گونه‌ای که احکام نماز یا ارث را الزام‌آور می‌داند، الزام‌آور نمی‌شمارد.

هر دو موضع می‌توانند صحت روایات را بپذیرند؛ اختلافشان بر سر سطحی است که روایات باید در آن خوانده شوند — به‌عنوان شریعت، به‌عنوان شکل‌گیری خوی، یا در موضعی میانه که بسیاری از دانشمندان در واقع دارند، به‌عنوان آموزنده بی‌آنکه الزام‌آور باشد.

تنگدستی، فقر، یا الگو؟

حتی در میان کسانی که خوراک را آموزنده می‌دانند و نه صرفاً عارضی، اختلاف دیگری هست که شایستهٔ بیان صادقانه است: آموزندهٔ چه چیزی، دقیقاً؟ یک خوانش می‌گوید درس دربارهٔ مقدار و فراوانی گوشت به‌طور خاص است — آن را کم بخور، چنان‌که او می‌خورد. خوانشی دیگر می‌گوید درس دربارهٔ وابستگی و شکرگزاری به‌طور کلی است — به کم قانع باش، هر چه آن کم باشد، و مگذار آسایش یا اشتها به هر خوراکی به دغدغهٔ سازمان‌دهندهٔ زندگی‌ات تبدیل شود. بر خوانش دوم، کسی که روزانه گوشت می‌خورد اما با شکرگزاری، میانه‌روی و بخشندگی نسبت به فقیران چنین می‌کند، ممکن است به روح روایات نزدیک‌تر باشد از کسی که گوشت را به‌کلی کنار گذاشته اما در دیگر امور فراوان، اسراف‌کارانه یا مضطربانه می‌خورد.

شایسته است صادق باشیم که روایات روشن نکردن آتش، فقری را توصیف می‌کنند که کاملاً اختیاری نبود — مدینه در این دوره در مقاطعی زیر فشار اقتصادی واقعی بود، و از خود پیامبر ﷺ نقل شده که بیش از یک بار برای رفع گرسنگی از اهل خانهٔ خود دعا کردند (ترمذی ۲۳۷۱). این هر روایت ساده‌ای از انتخاب زاهدانه را پیچیده می‌کند. در همان حال، روایات دیگر روشن می‌کنند که ایشان فرصت زندگی راحت‌تر را داشتند و پیوسته مازاد را به دیگران می‌رساندند نه اینکه نگه دارند — که نشان می‌دهد آن تنگدستی، هر قدر هم واقعی، با خویی خاص زیسته می‌شد، نه صرفاً تحمل.

عمر و نکوهش گوشت‌خواری عادت‌شده

روایتی که در این بحث بارها نقل می‌شود و از طریق الموطأ امام مالک رسیده است، به عمر بن خطاب (رض) — خلیفهٔ دوم، نه خود پیامبر ﷺ — هشداری دربارهٔ گوشت‌خواری عادت‌شده و مبتنی بر هوس نسبت می‌دهد، که گاه به این مضمون نقل شده که خوردن پیوستهٔ گوشت گونه‌ای پرخوری یا اسراف پنهان است. این روایت از دو جهت شایستهٔ احتیاط است. نخست، سخن یک صحابی است، نه حدیث نبوی؛ اعتبار آن اعتبار نظر سنجیدهٔ یک فقیه بزرگ نخستین است، نه وحی یا سنت الزام‌آور. دوم، عبارت و انتساب چنین روایاتی میان نقل‌ها و استنادهای بعدی متفاوت است، و برخی نسخه‌های رایج‌تر به‌سختی به سندی کاملاً تأییدشده می‌رسند، و همین است که نویسندگان دقیق سند را علامت‌گذاری می‌کنند نه اینکه آن را واقعیتی مسلّم بنمایانند.

با پذیرش صریح این قید، روایت هنوز شایستهٔ توجه جدی است به‌عنوان داده‌ای دربارهٔ اینکه دست‌کم یکی از تأثیرگذارترین مسلمانان نخستین — کسی که شخصاً به پیامبر ﷺ نزدیک بود و در زندگی خود به‌عنوان خلیفه به سخت‌گیری شهره بود — آشکارا دربارهٔ گوشت چگونه می‌اندیشید: نه به‌عنوان حرام، هرگز چنین نبود، بلکه به‌عنوان خوراکی که پیگیری پیوستهٔ آن می‌توانست خود به ضعفی معنوی تبدیل شود، راهی برای ترجیح هوس (شهوت) بر خویشتن‌داری. اینکه صحابی‌ای به جایگاه عمر چنین چیزی به یاد مانده است، به ما می‌گوید پرسشی که این صفحه مطرح می‌کند — آیا گوشت‌خواری عادت‌شده گونه‌ای زیاده‌روی است؟ — دغدغه‌ای مدرن و وارداتی نیست. ریشه‌های متنی آن در نخستین نسل امت هست، حتی اگر عبارت دقیق آن وابسته به نقل باشد.

هشدارهای منسوب به امام علی دربارهٔ زیاده‌روی در گوشت

در کنار روایت عمر که در بالا بحث شد، نامهٔ سرگشادهٔ بی‌نام دربارهٔ صنعت دامداری به‌شدت بر دو روایت دیگر تکیه می‌کند که آن‌ها را به امام علی نسبت می‌دهد، و شایسته است هر دو با همان دقتی بررسی شوند که دربارهٔ روایت عمر به کار رفت. نخست، «إیّاکم واللحم فإنّ له ضراوة کضراوة الخمر» («از گوشت بپرهیزید، که کششی اعتیادآور چون کشش شراب دارد»)، که نامه آن را به حکمت ۵ نهج‌البلاغه استناد می‌دهد. این انتساب درست نیست: این روایت در منابع اهل سنت به‌طور گسترده از خود عمر بن خطاب نقل شده است، نه از علی، و حکمت ۵ نهج‌البلاغه متنی کاملاً دیگر است. دوم، «لا تجعلوا بطونکم مقابر الحیوانات» («شکم‌های خود را گورستان حیوانات نکنید»)، که نامه آن را به مستدرک الوسائل استناد می‌دهد؛ این سخنی است که بسیار رایج شده اما سند ضعیفی دارد و در ادبیات گسترده‌تر غالباً به کسان دیگری نسبت داده می‌شود. به بیان دیگر، هیچ‌یک از این دو روایت را نمی‌توان به‌عنوان مواد علویِ به‌طور مطمئن ثابت‌شده، آن‌گونه که ارائهٔ نامه القا می‌کند، مورد اعتماد قرار داد، و صفحه‌ای که می‌کوشد دربارهٔ برخورد سنت با گوشت صادق باشد باید این را صریح بگوید، نه اینکه وزن نام علی را برای انتسابی مشکوک قرض بگیرد.

هیچ‌یک از این‌ها به این معنا نیست که مضمون زیربنایی بی‌پایه است — هشدار در برابر زیاده‌روی و هوس در مواد به‌راستی معتبر بارها تکرار شده است، از جمله روایاتی که پیش‌تر در این صفحه بحث شد و هشدار نقل‌شدهٔ خود عمر که از طریق الموطأ مالک رسیده است. آنچه انتساب‌های مشکوک اثبات می‌کنند درسی دربارهٔ روش است: هشداری که بسیار تکرار شده دربارهٔ پرخوری، همان چیزی نیست که حکمی نبوی یا علوی با سند مطمئن باشد، و سنت‌های میانه‌روی از این دست، اگر صادقانه گرفته شوند، از اخلاقی کلی دربارهٔ خویشتن‌داری و شکرگزاری در باب خوراک پشتیبانی می‌کنند، نه از استدلالی شرعی و مستند و مشخص علیه خودِ گوشت. گام بعدی خود نامه — خواندن این روایات به‌عنوان «اکنون بسیار سنگین‌تر» با توجه به شرایط صنعتی‌ای که در سدهٔ علی وجود نداشت — نکته‌ای موعظه‌ای و معقول است دربارهٔ اینکه هشداری کهنه چگونه ممکن است با نیرویی تازه بر شرایط نوین اطلاق شود، اما همچنان استنباطی است که نامه می‌کشد، نه نتیجه‌ای که خود روایات بیان کنند.

«هیچ ظرفی بدتر از شکم پر نیست»

حدیثی که در جامع ترمذی (۲۳۸۰) ثبت شده است می‌گوید فرزند آدم هیچ ظرفی بدتر از شکم خود پر نکرده است، که چند لقمهٔ کافی برای راست نگه داشتن پشت او بس است، و اگر ناچار باشد بیشتر بخورد باید شکم خود را سه بخش کند — برای خوراک، آشامیدنی و نفس. این حدیث را برخی دانشمندان حسن دانسته‌اند و دیگران دربارهٔ سند آن با احتیاط بیشتری بحث کرده‌اند، اما مضمون آن در ادبیات اخلاقی و فقهی دربارهٔ خوراک بازتاب گسترده دارد (برای نمونه، دستور کلی‌تر قرآنی «بخورید و بیاشامید، ولی اسراف نکنید»، ۷:۳۱).

این حدیث دربارهٔ مقدار خوراک به‌طور کلی است، نه گوشت به‌طور خاص، و خواندن آن به‌عنوان تجویز خوراکی به سود آشپزی خاصی، کش‌آمدن معناست. آنچه این حدیث بی‌هیچ اختلافی در میان مکاتب اثبات می‌کند این است که میانه‌روی در خوردن خود ارزشی دینی است، مستقل از آنچه بر بشقاب است — و این برای این بحث اهمیت دارد، زیرا بخش بزرگی از نقدی که امروز به مصرف عادت‌شدهٔ گوشت می‌شود نقد مقدار و فراوانی است (پرس‌های بزرگ، چند وعدهٔ گوشت در روز) نه نقد گوشت به‌عنوان یک مقوله. گیاه‌خواری که نان و شیرینی را بیش از حد می‌خورد، آشکارا از این حدیث بیشتر پیروی نمی‌کند از خورندهٔ میانه‌روی گوشت.

حدیث سه مرد

قوی‌ترین وزنهٔ متنی در برابر هر خوانشی که پرهیز از گوشت را به‌خودی‌خود پرهیزگارتر می‌داند، حدیث سه مرد است که در صحیح بخاری (۵۰۶۳) و صحیح مسلم (۱۴۰۱) ثبت شده است. سه صحابی، چون از عبادت‌های پیامبر ﷺ آگاه شدند، تصمیم گرفتند در سخت‌گیری از ایشان پیشی بگیرند: یکی سوگند خورد تمام شب را بدون خواب نماز بخواند، یکی پیوسته روزه بگیرد و افطار نکند، و یکی به‌کلی از ازدواج با زنان بپرهیزد. چون پیامبر ﷺ از این ماجرا آگاه شدند، نقل شده که ناخشنود شدند و در مضمون فرمودند که خود ایشان روزه می‌گیرند و افطار می‌کنند، نماز می‌خوانند و می‌خوابند، و با زنان ازدواج می‌کنند، و «هر که از سنت من روی بگرداند، از من نیست.»

کسانی که این حدیث را در برابر پرهیز سخت‌گیرانه از گوشت به کار می‌گیرند، با قیاسی نزدیک استدلال می‌کنند: همان‌گونه که سر باز زدن از ازدواج یا هرگز افطار نکردن، عملی مباح را به افراطی‌گری مردود تبدیل می‌کند، پرهیز از خوراکی‌ای که خود پیامبر ﷺ می‌خوردند و آشکارا آن را مشکل‌دار نمی‌دانستند نیز می‌تواند به گونه‌ای سخت‌گیری خودساخته تبدیل شود که حدیث صریحاً از آن هشدار می‌دهد. این نکته‌ای جدی است و شایسته است پذیرفته شود، نه اینکه با استدلال از آن شانه خالی شود: مسلمانی که خوردن گوشت را از نظر معنوی پست‌تر می‌داند، یا کسانی را که آنچه پیامبر ﷺ خوردند و مباح دانستند می‌خورند کوچک می‌شمارد، در معرض دقیقاً همان موضعی است که این حدیث نکوهش می‌کند.

پاسخ متقابل، که کسانی که این حدیث را فیصله‌بخش نمی‌دانند مطرح می‌کنند، این است که آن سه مرد در روایت، عملی موجود را در محدودهٔ مباح تعدیل نمی‌کردند — بلکه می‌کوشیدند خود را برای همیشه از چیزی به‌کلی (خواب، خوراک، ازدواج) محروم کنند و در عمل تکالیف تازه‌ای فراتر از آنچه خدا خواسته بود بر خود وضع می‌کردند. گزینش خوردن گوشت کمتر، یا نخوردن آن، در حالی که همچنان مباح بودن آن و آزادی دیگران در خوردنش تأیید می‌شود، عملی متفاوت است از سوگند به پرهیز همیشگی به‌عنوان شکلی برتر از عبادت که انسان بر خود لازم کند. مرز میان این دو واقعی است اما در عمل می‌تواند محو شود، و همین است که این حدیث کمتر به‌عنوان استدلالی قاطع به سود یک طرف عمل می‌کند و بیشتر به‌عنوان هشداری راستین که به هر دو طرف تعلق دارد: گزینش خوراکی خودت، هر چه باشد، به ادعایی دربارهٔ اینکه چه کسی مسلمان بهتری است تبدیل نکن.

خواندن روایات در کنار یکدیگر

شواهد، اگر در کنار هم نگه داشته شوند نه گزینشی، در برابر داوری مرتب و آسان مقاومت می‌کنند. پیامبر ﷺ گوشت می‌خوردند و آشکارا هرگاه در دسترس بود از آن لذت می‌بردند؛ این مسلّم است و نباید کم‌اهمیت جلوه داده یا توجیه شود. ایشان همچنین در خانه‌ای می‌زیستند، می‌خوردند و رهبری می‌کردند که خوراک اصلی‌اش — به‌حسب فراوانی، به‌حسب مقدار، و به گواهی صریح نزدیک‌ترین کس به ایشان — به‌طور غالب از خرما، جو، شیر و چاشنی‌های ساده تشکیل می‌شد، و گوشت در آن به‌ندرت می‌آمد نه به‌طور معمول، و این‌گونه برای دوره‌های طولانی بدون شکایت یا احساس محرومیت آشکار ادامه یافت. همچنین جداگانه نقل شده که ایشان کسانی را که سخت‌گیری شخصی را به رد آنچه خود مباح دانسته و انجام می‌دادند تبدیل می‌کردند، تصحیح کردند.

آنچه به‌درستی می‌توان گفت این است: هر کس ادعا کند سنت آشکارا یا از خوراک مدرن گوشت‌محور یا از خوراک کاملاً گیاهی پشتیبانی می‌کند، بیشتر از کنار شواهد گذشته است تا از میان آن‌ها. وظیفهٔ دشوارتر و صادقانه‌تر این است که بپرسیم میانه‌روی، شکرگزاری و وابسته نبودن به هوس، با توجه به شرایط خودِ هر کس، چه شکلی می‌گیرد — پرسشی که منابع آن را بسیار روشن‌تر مطرح می‌کنند تا پاسخ دهند، و در نهایت هر خواننده با آن تنها می‌ماند.