صدای دانشمندان

بحث‌های معاصر دربارهٔ اسلام و اخلاق حیوانات اغلب به مجموعه‌ای نسبتاً محدود از مرجع‌های متنی دست می‌آویزد — مشتی حدیث، چند آیهٔ قرآن — و سپس به‌سرعت به پرسش‌های سیاستی مدرن دربارهٔ دامداری صنعتی می‌رسد. این کار نامشروع نیست، اما حدود هزار سال از دانشمندان، پزشکان، فیلسوفان و عارفان مسلمان را نادیده می‌گیرد که با جدیت دربارهٔ حیوانات، اشتها و خویشتن‌داری اندیشیده‌اند، در چارچوب‌هایی که به‌سختی با تقسیم‌بندی امروزی حلال در برابر حرام جور در می‌آید. بازیابی بخشی از این گستره، بحث کنونی را حل نمی‌کند، اما روشن می‌سازد که دغدغهٔ حیوانات و بدگمانی به افراط در خوردن، وارداتی مدرن به این سنت نیستند — هرچند این سنت هم‌زمان بر این نکته نیز پافشاری مکرر و استوار دارد که خودِ گوشت‌خواری سنتی است که به‌آسانی نباید کاستی اخلاقی شمرده شود.

ابوهریره و پارسایی صحابهٔ نخستین

ابوهریره، از پرکارترین راویان حدیث، لقبی با خود دارد — «ابوهریره»، پدر گربه یا بچه‌گربهٔ کوچک — که به‌طور سنتی با دلبستگی او به گربه‌ای توضیح داده می‌شود که اغلب او را در حال حمل آن می‌دیدند؛ جزئیاتی که در سراسر سنت شرح‌حال‌نگاری حفظ شده است، هرچند حکایتی است و نه مطلبی در سند فقهی. هر خاستگاه دقیق این نام هرچه باشد، در کنار نقش او به‌عنوان راوی بخش چشمگیری از آموزه‌های نبوی دربارهٔ مهربانی با حیوانات، طبیعی می‌نماید — روایت‌هایی که در بخاری و مسلم ثبت شده‌اند، دربارهٔ مردی که به‌خاطر آب دادن به سگی تشنه آمرزیده شد، و زنی که به‌خاطر حبس گربه‌ای تا حد گرسنگی محکوم شد؛ هر دو با تفصیل بیشتر در صفحهٔ رحمت در حدیث بحث شده‌اند. پیوند ابوهریره با این مطالب، در کنار جزئیات محبت‌آمیز دربارهٔ گربه، او را در بازگویی‌های متأخر و به‌ویژه مدرن، به نمادی برای حساسیت عصر صحابهٔ نخستین نسبت به حیوانات بدل کرده است؛ حساسیتی که مهربان بود، بی‌آنکه به‌هیچ‌روی از رویهٔ معمول دربارهٔ مصرف گوشت حلال فاصله بگیرد. در اینجا باید احتیاط کرد: حکایت گربه به حافظهٔ شرح‌حال‌نگارانه و عامیانه تعلق دارد، نه به حدیثی که به‌طور رسمی به‌خودی‌خود نقل شده باشد، و باید با همان احتیاطی برخورد شود که سزاوار هر روایتی است که عمدتاً بر گردآوری شرح‌حال‌نگارانهٔ متأخر تکیه دارد، نه بر مجموعه‌های اصلی حدیث.

غزالی و اخلاق شکم

احیاء علوم الدین ابوحامد غزالی، آن ترکیب بلندآوازهٔ فقه، الهیات و روان‌شناسی معنوی که پارسایی سنی متأخر را بیش از هر اثر دیگری شکل داد، کتابی کامل را به آداب خوردن اختصاص داده است: کتاب آداب الاکل. دغدغهٔ غزالی در آنجا به‌طور غالب فیزیولوژی معنوی اشتهاست: او شکم را جایگاه ریاضتی می‌داند که آن را کظم البطن می‌نامد، تقریباً «نگه‌داشتن شکم»، و به‌تفصیل استدلال می‌کند که پرخوری دل را کند می‌کند، غفلت را دامن می‌زند، و دقیقاً همان شهوات فرومایه‌ای را تغذیه می‌کند که سالک معنوی باید آن‌ها را رام کند. او از ادبیات زهد و طب نبوی زمان خود بهره می‌گیرد تا استدلال کند تنها باید به‌اندازه‌ای خورد که بدن را برای عبادت و جست‌وجوی دانش نگه دارد، و پرخوری را — که زیر عنوان گسترده‌تر بیماری‌های دل بحث می‌کند — کاستی معنوی جدی می‌شمارد، بی‌توجه به اینکه خودِ خوراک حلال باشد یا نه.

این که دغدغهٔ غزالی دربارهٔ اخلاق شکم را استدلالی به‌طور خاص دربارهٔ رفتار با حیوانات یا اخلاق تولید گوشت بخوانیم، کش‌دار و بی‌پشتوانه از خود متن است؛ هدف او افراط و غفلت در اشتها به‌عنوان چنین است، که به‌یکسان بر نان، میوه و گوشت اطلاق می‌شود، و او خوراک حیوانی را به‌دلیل رفاه حیوانات به احتیاط ویژه برنمی‌گزیند. آنچه بحث او به این مناقشه می‌افزاید، واژگانی پخته و کاملاً ارتدکس برای شمردن خویشتن‌داری در خوردن به‌عنوان فضیلتی معنوی به‌خودی‌خود است — واژگانی که نویسندگان متأخر دربارهٔ ورع و زهد بارها به آن توسل جسته‌اند، و در کنار استدلال‌های تازه‌تر دربارهٔ رفاه حیوانات به‌طور خاص، بی‌آنکه به آن‌ها نیاز داشته باشد، آسوده می‌نشیند.

توصیه‌های خوراکی ابن‌سینا

ابن‌سینا، که در غرب لاتین به آویسناس شناخته می‌شود، به خوراک نه عمدتاً از منظر پارسایی، بلکه از منظر پزشکی پرداخت، در چارچوب اخلاطی جالینوسی که بر اندیشهٔ پزشکی کلاسیک و اسلامی سده‌های میانه چیره بود. القانون فی الطب سترگ او توجهی گسترده به تدبیر اختصاص می‌دهد، شامل توصیه‌های دقیق دربارهٔ اینکه کدام خوراک‌ها با کدام مزاج‌ها سازگارند، در کدام فصل‌ها کدام گوشت‌ها یا غلات کم‌وبیش سودمندند، و این اصل کلی که تندرستی بهتر است از راه اعتدال و توازن حفظ شود تا از راه حذف یک‌سرهٔ هر مقولهٔ خوراکی حلال. نوشتهٔ خوراکی ابن‌سینا بحث دربارهٔ خواص منسوب به گوشت‌های گوناگون را در کنار خواص سبزیجات، غلات و میوه‌ها در بر می‌گیرد و همه را در یک نظریهٔ یکپارچهٔ تعادل بدن جای می‌دهد، نه اینکه گوشت را مقوله‌ای بداند که به توجیه اخلاقی جداگانه نیاز دارد.

پیوند سنت پزشکی ابن‌سینا با این مناقشه بیشتر غیرمستقیم است: نشان می‌دهد تمدن اسلامی پیشامدرن گفتمانی پیشرفته و سرشار از متن دربارهٔ خوراک و تندرستی داشت، کاملاً مستقل از فقه، گفتمانی که در آن پرسش‌های مربوط به اینکه چه بخوریم و چه‌قدر بخوریم تابع استدلال کارشناسی بود و صرفاً با ارجاع به مقوله‌های فقهی حلال و حرام حل‌شده تلقی نمی‌شد. استدلال‌های معاصر که علم تغذیه را برای تأیید یا رد رژیم‌های خاص به میان می‌کشند، در این معنای گسترده، عادتی کهن از تمدن اسلامی را ادامه می‌دهند، نه ملاحظه‌ای کاملاً بیگانه را وارد می‌کنند، هرچند محتوای پزشکی ماهوی نظریهٔ اخلاط، بی‌گمان، دیرزمانی است که از اعتبار افتاده است.

دادگاه حیوانات اخوان‌الصفا

چشمگیرترین متن اسلامی پیشامدرن دربارهٔ اخلاق حیوانات، به‌احتمال قریب‌به‌یقین، رسالهٔ ۲۲ از رسائل اخوان‌الصفا است، آن مجموعهٔ دایرةالمعارفی سدهٔ دهم که حلقهٔ فلسفی بصره‌ای معروف به اخوان‌الصفا پدید آورد. این رساله که به منازعهٔ حیوانات با انسان (فی تنازع الحیوانات علی الانسان) شناخته می‌شود، افسانه‌ای فلسفی و مفصل را به صحنه می‌آورد که در آن نمایندگان قلمرو حیوانات شکایت حقوقی رسمی‌ای علیه آدمیان نزد پادشاه جن مطرح می‌کنند، با این استدلال که آدمیان به‌ناحق حیوانات را به بردگی گرفته، ذبح کرده و بدرفتاری کرده‌اند، بی‌آنکه سند روشنی بر برتری خود بر آن‌ها داشته باشند. وکلای حیوانات در این افسانه استدلال‌های مفصلی — الهیاتی، زیست‌شناختی و اخلاقی — ارائه می‌کنند و ادعای سلطهٔ انسان را به چالش می‌کشند، در حالی که نمایندگان انسان با استدلال‌های متقابل برگرفته از وحی، عقل و دستاورد تمدنی بشر پاسخ می‌دهند. متن به حکمی ساده علیه گوشت‌خواری نمی‌رسد؛ داوری نهایی برتری مشروط انسان را می‌پذیرد که به نبوت و مسئولیت وحیانی گره خورده است، در حالی که همچنان بخش بزرگی از کیفرخواست حیوانات علیه قساوت انسان را به‌عنوان اتهامی جدی و عمدتاً بی‌پاسخ حفظ می‌کند.

در اینجا باید دربارهٔ گونهٔ ادبی دقیق بود. این رساله افسانه‌ای فلسفی و ادبی است که حلقه‌ای فکری باطنی و متمایز پدید آورده که مواضع الهیاتی گسترده‌ترش بحث‌برانگیز بود و به‌آن‌گونه که آثار غزالی یا ابن‌سینا در رشته‌های خود به جریان اصلی بدل شدند، جریان اصلی نبود. متنی فقهی، فتوا یا کوششی برای استقرار فقه نیست، و نباید چنان نقل شود که گویی چنین اقتداری دارد. آنچه نشان می‌دهد این است که استدلالی پیشرفته، پیوسته و در حد یک کتاب، برای جدی گرفتن رنج حیوانات و جایگاه اخلاقی آن‌ها، هزار سال پیش در تاریخ فکری اسلامی نگاشته شده بود، در قالبی بسیار مفصل‌تر از تقریباً هر آنچه در سده‌های پس از آن دربارهٔ این موضوع پدید آمد، و این مطالب در بستر گسترده‌تر نوشتار فلسفی اسلامی جای داشت، نه کاملاً بیرون از آن.

رابعهٔ عدویه و روایت‌های مناقب‌نگارانه

رابعهٔ عدویه، زاهد بصری سدهٔ هشتم که به‌عنوان یکی از چهره‌های بزرگ نخستین عبادت صوفیانه گرامی داشته می‌شود، در نوشتارهای عامه‌پسند دربارهٔ اسلام و حیوانات بسیار به میان می‌آید، اغلب در پیوند با داستان‌هایی از نرم‌خویی او با جانوران وحشی و بی‌اعتنایی‌اش به خوراک و آسایش دنیوی. مهم است که صریح بگوییم این مطالب بر چه گونه‌ای از منبع تکیه دارد. تقریباً هر آنچه دربارهٔ زندگی و گفتارهای رابعه دانسته است، از گردآوری‌های مناقب‌نگارانهٔ متأخر می‌آید، به‌ویژه تذکرة الاولیاء فریدالدین عطار، که چند سده پس از مرگ او نگاشته شد، در گونه‌ای که صریحاً عابدانه و الگوساز است، نه تاریخی به معنای مدرن. عطار و گردآورندگان همانند او در پی شرح‌حالی به معنایی که خوانندهٔ مدرن می‌فهمد نبودند؛ آنان مطالب پندآموز و اغلب کرامت‌آمیز را گرد می‌آوردند تا قداست را بنمایانند، و پژوهش مدرن دربارهٔ تصوف با احتیاطی واقعی با چنین مطالبی برخورد می‌کند، از نظر اعتبار تاریخی برای هر حادثه یا گفتار مشخص.

هیچ‌یک از این‌ها به این معنا نیست که مطالب مناقب‌نگارانهٔ رابعه برای مقصود کنونی بی‌ارزش است — به‌راستی آشکارکنندهٔ آن چیزی است که نسل‌های بعدی مسلمانان ستودنی و شایستهٔ حفظ می‌دانستند، از جمله آمادگی آشکار برای بزرگ‌داشت زهد افراطی و رد خوراک دنیوی به‌عنوان نشانهٔ قداست. اما باید — چنان‌که این صفحه می‌کند — به‌عنوان مناقب‌نگاری‌ای نقل شود که آرمانی درون این سنت را نشان می‌دهد، نه به‌عنوان واقعیت تاریخی مستند دربارهٔ رویهٔ روزمرهٔ واقعی رابعه، و به‌هیچ‌روی نه به‌عنوان شاهدی بر حکمی خاص یا رویه‌ای گیاه‌خوارانهٔ خاص که بتوان با اطمینان به او نسبت داد.

پرهیز صوفیان از گوشت و منتقدان آن

مورد رابعه در الگویی گسترده‌تر جای می‌گیرد. در سراسر سنت کلاسیک تصوف، از شماری از زاهدان — باز هم عمدتاً از راه ادبیات شرح‌حال‌نگارانه و مناقب‌نگارانه، نه از منابع فقهی — نقل شده است که برای دوره‌های طولانی از گوشت پرهیز کرده‌اند، به‌عنوان بیانی از زهد، یعنی وارستگی از دنیا، که به‌معنای کاهش وابستگی به خوراکی‌های توانگرانه یا لذت‌بخش به سود زندگی معنوی‌ای است که از پیراستگی و ریاضت گرسنگی برخوردار است. این رویه، هرجا به‌راستی مستند باشد، درست در چارچوب ورع و عزیمت شخصی جای می‌گیرد که در صفحهٔ فقه اباحه بحث شده است: ریاضتی اختیاری و فردی، نه ادعایی دربارهٔ حلیت عام گوشت.

به‌همان اندازه مهم است که ثبت شود فقه جریان اصلی، چه کلاسیک و چه مدرن، بارها بر زهد افراطی از این گونه خرده گرفته است، آنجا که به این معنا می‌گراید که خوردن گوشت، یا به‌طور کلی لذت بردن از خوراک حلال، از نظر معنوی فروتر است، یا پرهیز از آن به‌عنوان راهنمایی دینی عام برتر است، نه انتخابی شخصی. فقیهان کلاسیکی که دربارهٔ زهد نوشته‌اند، بارها از غلو در وارستگی هشدار داده‌اند، با تکیه بر روایت‌های نبوی که از محروم‌سازی افراطی از چیزهای حلال بازمی‌دارند و نقل می‌کنند که پیامبر ﷺ صحابه‌ای را که تصمیم گرفته بودند پیوسته روزه بگیرند، ازدواج را رها کنند، یا به‌طور دائم از گوشت به‌عنوان عملی عبادی پرهیز کنند، اصلاح کرد و در عوض راه میانهٔ عبادت معتدل همراه با مشارکت کامل در زندگی دنیوی حلال را آموخت. نویسندگان مدرن مانند قرضاوی همین نکته را صریحاً در بحث از مرزهای زهد مشروع بیان می‌کنند و پرهیز افراطی و شبه‌الزامی از آنچه خدا حلال کرده را خود نوعی تجاوز در جهت مخالف زیاده‌روی می‌شمارند، در حالی که کاملاً به وسواس فردی‌ای که ادعای نیروی هنجاری عام نمی‌کند احترام می‌گذارند.

حافظ ب. ا. مصری و پژوهش معاصر رفاه حیوانات

ادبیات دانشگاهی مدرن که به‌طور خاص به اسلام و رفاه حیوانات اختصاص دارد، وامدار حافظ بشیر احمد مصری است، امامی پاکستانی‌تبار و مقیم بریتانیا که Animals in Islam و اثر گسترده‌تر Animal Welfare in Islam او، منتشرشده توسط بنیاد اسلامی، همچنان از پراستنادترین آثار این حوزه‌اند. مصری که در دانش اسلامی کلاسیک آموزش دیده و دیرزمانی در بریتانیا مقیم بود، کوشید مطالب پراکندهٔ قرآنی و حدیثی دربارهٔ رفتار با حیوانات را گرد آورد و نظام‌مند کند تا استدلالی منسجم بسازد بر این که فقه و اخلاق اسلامی مجموعه‌ای چشمگیر و عمدتاً کم‌ارزش‌گذاشته‌شده از آموزه‌ها دربارهٔ رفاه حیوانات را در خود دارد، از قواعد ذبح و ممنوعیت آزار بی‌دلیل تا استدلال‌های گسترده‌تر دربارهٔ سرپرستی. کار مصری به‌طور چشمگیری پروژه‌ای دانشگاهی و اصلاح‌طلبانه بود که درون سنت سنی جریان اصلی جای داشت — او به‌خودی‌خود از گیاه‌خواری یا گیاه‌خواری مطلق دفاع نمی‌کرد، بلکه از جدی گرفتن بسیار بیشتر آموزه‌های موجود اسلامی دربارهٔ رفاه حیوانات در عمل، از جمله در تنظیم روش‌های مدرن دامداری و ذبح.

کتاب‌های مصری همچنان نقاط ارجاع بنیادین تقریباً همهٔ نوشتارهای بعدی انگلیسی‌زبان در این موضوع‌اند، از جمله بسیاری از مطالبی که در جای دیگر این سایت به آن‌ها ارجاع شده است، دقیقاً به‌خاطر دقتی که با آن استدلال‌هایش را بر منابع شناخته‌شده بنیان نهاد، نه بر احساسات عام. نویسندگان متأخری که بر کار او بنا کرده‌اند، گاه فراتر از خود مصری رفته‌اند، به‌سوی نتیجه‌گیری‌های خوراکی قوی‌تر؛ این بسط را باید تحولی از سوی نویسندگان بعدی دانست، نه چیزی که به موضع صریح خود مصری نسبت داده شود.

تلیلی و فولتز: چرخش دانشگاهی

دهه‌های اخیرتر شاهد پیدایش ادبیاتی به‌راستی دانشگاهی دربارهٔ حیوانات در اندیشهٔ اسلامی بوده است، که در محیط‌های دانشگاهی پدید آمده، نه عمدتاً در دانش دینی، و شایسته است این ادبیات را از پروژهٔ عابدانه-دانشورانهٔ مصری جدا دانست. Animals in the Qur'an سارا تلیلی، منتشرشده توسط انتشارات دانشگاه کمبریج در ۲۰۱۲، تک‌نگاری‌ای دقیق و مستدل است که خوانش‌های قرآن به‌عنوان متنی سرراست انسان‌محور را به چالش می‌کشد و واژگان و روایت قرآنی دربارهٔ حیوانات را بررسی می‌کند تا استدلال کند متن به حیوانات جایگاهی اخلاقی و حتی جمعی بیش از آنچه بخش بزرگی از سنت تفسیری به رسمیت شناخته می‌بخشد — در حالی که با دقت استدلال تفسیری خود را از هر ادعای مستقیم دربارهٔ رویهٔ خوراکی معاصر جدا می‌کند، که موضوع کتاب او نیست.

Animals in Islamic Tradition and Muslim Cultures ریچارد فولتز، منتشرشده توسط اونی‌ورلد در ۲۰۰۶، رویکردی تطبیقی و تاریخی گسترده‌تر برمی‌گزیند و برخورد با حیوانات را در فقه، فلسفه، عرفان و فرهنگ عامهٔ اسلامی بررسی می‌کند، از جمله بحث دربارهٔ رسالهٔ اخوان‌الصفا و نگرش‌های صوفیانه به حیوانات. بررسی فولتز برای نشان دادن گسترهٔ صرف مطالب موجود در سراسر این سنت ارزشمند است، هرچند به‌عنوان اثری در تاریخ ادیان تطبیقی و نه فقه، بهتر است به‌عنوان نقشه‌ای از این قلمرو خوانده شود، نه منبعی برای نتیجه‌گیری‌های فقهی به‌خودی‌خود. تلیلی و فولتز هر دو به ارجاع‌های استاندارد در بحث‌های معاصر دربارهٔ اسلام و اخلاق حیوانات بدل شده‌اند، دقیقاً به‌خاطر آنکه دقت دانشگاهی را به مجموعه‌ای از مطالب اولیه می‌آورند که پیش‌تر عمدتاً در نوشتار عابدانه یا حمایت‌گرانه می‌گشت.

فوربر، استیلت و حق: قانون، اصلاح و حمایت‌گری

سومین مجموعهٔ کار، که تازه‌تر هم هست، از هر دو — ترکیب عابدانهٔ مصری و تک‌نگاری‌های دانشگاهی — در این تفاوت دارد که برای تغییر چیزی نوشته شده است. سه نام بر آن چیره است، و آن‌ها به‌طور محسوسی در جهت‌های متفاوت می‌کشند.

موسی فوربر، فقیهی با آموزش سنتی که برای بنیاد طابه در ابوظبی می‌نویسد، در ۲۰۱۷ پژوهشی کوتاه با عنوان Intensive Animal Farming: Wrongs and Responsibilities پدید آورد، که در ۲۰۱۵ مقاله‌ای بلندتر دربارهٔ حقوق و وظایف مربوط به حیوانات نگه‌داشته‌شده پیش از آن آمده بود. روش او همان است که خوانندهٔ فقه می‌شناسد: او وظایفی را که مالک در فقه کلاسیک نسبت به حیوان دارد — خوراک و آب کافی، سرپناه، استراحت، بار نکردن بیش از توان، جدا نکردن پیش از موعد مادر و بچه، مثله نکردن — برمی‌گیرد و می‌پرسد آیا رویه‌های عملیاتی استاندارد دامداری‌های صنعتی آن‌ها را برمی‌آورند. پاسخ او عمدتاً این است که برنمی‌آورند، و مسئولیت خطای حاصل میان تولیدکنندگان، تنظیم‌کنندگان و — به‌اندازه‌ای که با احتیاط و نه جدلی بررسی می‌کند — مصرف‌کنندگان تقسیم می‌شود. آنچه فوربر نمی‌کند این است که نتیجه بگیرد فرآورده‌های حیوانی حرام شده‌اند؛ او درون چارچوب استفادهٔ مجازِ بد انجام‌شده استدلال می‌کند. حمایت‌گرانی که به او استناد می‌کنند باید در این باره دقیق باشند. منتقدانی که او را فعال می‌شمارند و رد می‌کنند باید توجه کنند که استدلال او تماماً از مطالب فقهی کلاسیک ساخته شده است.

کریستن استیلت، دانشگاهی حقوق که بر حمایت از حیوانات در مصر کار کرده، به این موضوع از منظر حقوق اساسی و مقرراتی نزدیک می‌شود، نه فقه. Animal Welfare in Islam او قواعد رفاه اسلامی را در قالبی گرد می‌آورد که برای استفادهٔ نهادهای مسلمان در نظر گرفته شده و با تأیید عالمی از الازهر منتشر شده است — راهبردی آگاهانه، زیرا استدلالی دربارهٔ رفاه که اقتدار دینی جریان اصلی بتواند آن را تأیید کند، بسیار دورتر از استدلالی می‌رود که نخست باید ردش کند. جمع‌بندی او از موضع این است که اسلام “مهربانی و شفقت نسبت به همهٔ حیوانات در همهٔ موقعیت‌ها را می‌طلبد” و وظیفهٔ عملی، بخشی از زندگی روزمره کردن این قواعد است. این برنامه‌ای اصلاح‌طلبانه است، نه لغوگرایانه، و احتمالاً واقع‌بینانه‌ترین پیشنهاد از نظر نهادی در سراسر این حوزه است.

ندیم حق، که با مصری می‌نویسد، از همه فراتر می‌رود. مقالهٔ ۲۰۱۱ آن‌ها در Society & Animals آنچه را چهار بازشناسی یکپارچه می‌نامند ترسیم می‌کند که حمایت اسلامی از حیوانات باید بر آن‌ها استوار شود: اینکه حیوانات ارزش ذاتی به‌عنوان جوامعی به‌حق خود دارند، نه ارزشی برگرفته از استفادهٔ انسان؛ اینکه قرآن به آن‌ها آگاهی، ارتباط و تسبیح نسبت می‌دهد؛ اینکه فقه اسلامی پیشاپیش وظایف قابل اجرایی نسبت به آن‌ها را در خود دارد؛ و اینکه این بازشناسی‌ها حمایت‌گری را ایجاب می‌کنند، نه احساس شخصی را. این نوشته‌ای برنامه‌ای است، نه اثری فقهی، و باید به‌عنوان مانیفست یک موضع خوانده شود، نه استنتاج آن.

در کنار این‌ها ادبیات کوچکی از علوم دامپزشکی جای دارد، عمدتاً از سیرا عبدالرحمن و همکارانش، که مستند می‌کند در بافت‌های مسلمان‌نشین واقعاً چه بر سر حیوانات در هنگام حمل‌ونقل، نگهداری در جایگاه و جابه‌جایی پیش از کشتار می‌آید. نتیجه‌گیری آن ناخوشایند است و ارزش نقل مستقیم دارد: بسیاری از مسلمانان و رهبران دینی به‌سادگی از قساوتی که به‌طور معمول در این مراحل اعمال می‌شود بی‌خبرند، و مؤثرترین چاره مداخلهٔ نهادهای دینی خواهد بود، از جمله صدور حکم در این باره. این دانشمندی است که از فقیهان می‌خواهد اقدام کنند — تصویر آینه‌ای حمایت‌گرانی که از دانشمندان شواهد می‌خواهند.

دو صورت‌بندی خود مصری پیوسته در همهٔ این مطالب بازمی‌گردد و سزاوار است دقیق بیان شود، زیرا اغلب بدون قیدهایشان نقل می‌شوند. نخست قاعده‌ای فقهی که او به آن توسل می‌جوید: آنچه به دلیلی مباح شده، با نبود آن دلیل نامباح می‌شود. دوم ادعای بسیار قوی‌تر او که هرگاه حیوانات در پرورش، حمل‌ونقل یا ذبح در معرض قساوت قرار گرفته باشند، گوشت حاصل باید نامشروع شمرده شود، حتی اگر خود ذبح به‌درستی انجام شده باشد. اولی اصلی شناخته‌شده در استدلال فقهی است که کاربردش در اینجا قابل بحث است. دومی نتیجه‌گیری فقهی خود مصری است، نه موضعی اجماعی، و دیدگاه غالب در فقه سنی و دوازده‌امامی همچنان این است که قساوت پیشین گناهی است بر گردن کسانی که آن را مرتکب می‌شوند، بی‌آنکه ذبحی که در غیر این صورت درست است را باطل کند. خواننده باید بداند بر کدام یک از این دو تکیه می‌کند.

صداهای معاصر دربارهٔ گوشت صنعتی

در میان دانشمندان و آموزگاران عمومی زنده، چند تن به‌طور خاص به تولید گوشت صنعتی مدرن پرداخته‌اند، و مهم است دیدگاه‌هایشان با احتیاط شایسته بازنمایی شود، زیرا بسیاری از آنچه دربارهٔ چنین چهره‌هایی به‌صورت آنلاین می‌گردد، بازگویی، گزارش دست‌دوم، یا کلیپ‌های ویدئویی تدوین‌شده است، نه متنی مستند و قابل استناد. حمزه یوسف، دانشمند مسلمان آمریکایی و هم‌بنیان‌گذار کالج زیتونه، در سخنرانی‌ها و مصاحبه‌ها نگرانی جدی‌ای دربارهٔ اخلاق و اثر زیست‌محیطی تولید گوشت در مقیاس صنعتی ابراز کرده و با استدلال‌های گسترده‌تری پیوند یافته که دامداری صنعتی معاصر ممکن است معیارهای احسان در رفتار با حیوانات را که سنت اسلامی انتظار دارد برنیاورد، حتی آنجا که ذبح از نظر فنی معتبر است. چون این اظهارات عمدتاً از راه سخنرانی‌های ضبط‌شده، مصاحبه‌ها و خلاصه‌های دست‌دوم شناخته شده‌اند، نه از راه یک متن منتشرشدهٔ واحد و معتبر، باید به‌عنوان نگرانی گزارش‌شده دربارهٔ رویهٔ صنعتی تلقی شوند، نه حکم رسمی مستندی بر اینکه خودِ گوشت‌خواری نامباح شده است — تمایزی سازگار با آنکه خود این دانشمندان عموماً نکته را چگونه صورت‌بندی می‌کنند و نقد را به‌طور خاص به روش‌های تولید مدرن می‌گیرند، نه به خوردن گوشت به‌عنوان یک مقوله.

دیگر دانشمندان و واعظان معاصر در طیفی از سنت‌ها اظهارات مشابهی دربارهٔ اخلاق دامداری صنعتی کرده‌اند، در حالی که بسیار پیش از اعلام حرام بودن گوشت ایستاده‌اند؛ الگویی سازگار با فقه اباحه که در جای دیگر این سایت بحث شده است: نگرانی دربارهٔ رویه‌های مشخص که در چارچوب مکروه، مقاصد و سد ذرایع عمل می‌کند، نه بازطبقه‌بندی یک‌سرهٔ گوشت‌خواری به‌عنوان حرام.

صداهای مخالف: سنت، اعتدال و تحریم حلال

هر گزارش صادقانه‌ای از صداهای دانشمندان در این موضوع باید وزن کامل را به کسانی بدهد که در برابر استدلال‌های گیاه‌خواری یا گیاه‌خواری مطلق با چارچوب دینی، گاه به‌تیزی، مقاومت می‌کنند. این جریان مخالف بر چند مشاهدهٔ به‌هم‌پیوسته استوار است که در طیف گسترده‌ای از تفسیرهای دانشورانه و عامه‌پسند معاصر اسلامی بازمی‌گردد. نخست، اینکه خود پیامبر ﷺ گوشت می‌خورد، نقل شده که از برخی خوراک‌های گوشتی لذت می‌برد، و نه رژیم بی‌گوشت را برگزید و نه توصیه کرد، که گوشت‌خواری را در معنای فنی معمول، رویه‌ای سنت می‌سازد، نه صرفاً تحمل‌شده. دوم، اینکه قرآن بارها دام‌ها (انعام) را نعمت و رحمتی برای آدمیان می‌شمارد، زبانی که این دانشمندان آن را با استدلال‌هایی که پرورش و خوردن دام را ذاتاً یا عموماً مشکوک می‌شمارند ناسازگار می‌خوانند. سوم، و با تأکید بیشتر، اینکه کمپین‌هایی برای متقاعد کردن مسلمانان به اینکه خوردن گوشت از نظر معنوی یا دینی نادرست است، خطر عبور از خطی را دارند که قرآن در ۶:۱۴۰، ۱۰:۵۹ و ۶۶:۱ به‌تیزی در برابر حرام شمردن آنچه خدا حلال کرده کشیده است — نگرانی‌ای که در صفحهٔ فقه اباحه به‌تفصیل بحث شده و این دانشمندان آن را نه صرفاً نکته‌ای فنی، بلکه هشداری جدی می‌دانند که مستقیماً بر اینکه استدلال‌های خوراکی چگونه باید صورت‌بندی و پیگیری شوند اثر می‌گذارد.

این صداهای مخالف، عمدتاً، منکر آن نیستند که منابع اسلامی مطالب اصیلی دربارهٔ مهربانی با حیوانات و خویشتن‌داری در اشتها در خود دارند؛ آنچه در برابر آن مقاومت می‌کنند استنتاج از آن مطالب به استدلالی دینی عام علیه خوردن گوشت است، که آن را فراتر رفتن از منابع می‌دانند، به‌گونه‌ای که احتیاط‌های درونی خود این سنت — در برابر غلو در دین، در برابر تحریم حلال، در برابر فروکاستن ورع به حکمی عام — به‌طور خاص برای پیشگیری از آن طراحی شده بود. خوانش متوازن از سابقهٔ دانشورانه، با تکیه بر هر چهره‌ای که در این مقاله بحث شده، نشان می‌دهد سنت اسلامی هم جریانی نیرومند و مستند از دغدغهٔ رفاه حیوانات و خویشتن‌داری در اشتها را پشتیبانی می‌کند، و هم پافشاری‌ای به‌همان اندازه مستند بر اینکه این دغدغه درون حلیت بنیادین خوردن گوشت عمل می‌کند، نه در برابر آن — دو جریانی که خوانندهٔ دقیق آن‌ها را در کنار هم نگه می‌دارد، نه اینکه به حکمی واحد برشان فشار آورد.

سنجش یک نامهٔ حمایت‌گرانه، یک پژوهش و یک مرجع

دو متن فارسی‌زبان بارها در این سایت به میان می‌آیند و شایسته است با دقت از هم جدا شوند، زیرا یکی گرفتن آن‌ها یکی از آسان‌ترین راه‌ها برای بدخواندن کل این حوزه است. نامهٔ سرگشادهٔ بی‌نام به مسلمانان شیعه دربارهٔ صنعت دام — که با تفصیل در صفحه‌هایرحمت در حدیثو حیوانات در قرآن بحث شده و به‌طور کامل در نامهٔ سرگشاده ارائه شده است — نوشته‌ای حمایت‌گرانه است: بی نویسندهٔ نام‌دار، بی نهاد، بی نشریه، بی داوری همتا، و با بخش پایانی‌ای که نتیجه‌گیری خود را «فتوای اجتهادی» می‌نامد، هرچند هیچ‌یک از جایگاه نهادی‌ای را که فتوا معمولاً می‌طلبد ندارد. در مقابل، «حقوق حیوانات از دیدگاه اسلام» محسن جوادی و اصغر مسعودی مقاله‌ای داوری‌شده در پژوهش‌های اخلاقی است، نوشتهٔ فیلسوفی دانشگاهی و دانشمندی حوزه‌آموخته که در فضایی شناخته‌شده از قم کار می‌کند و به منابع اولیه با ارجاع صفحه‌هایی که قابل بررسی است استناد می‌جوید. این نوشتار دانشگاهی است، نه حکم، اما وزن معرفتی معمول دانشی را دارد که داوری شده و می‌توان آن را تا منابعش پی گرفت — و مهم‌تر از همه، استدلال نمی‌کند که گوشت، لبنیات یا تخم‌مرغ نامشروع‌اند؛ استدلال می‌کند برای رفاه حیوانات در چارچوب استفادهٔ مجاز.

هیچ‌یک از این دو متن جانشین مقولهٔ سومی نیست که به‌راستی پرسش‌های فقه اسلامی را حل می‌کند: نظر سنجیدهٔ مفتی‌ای واجد شرایط یا، در سنت شیعی، مرجع تقلیدی که از راه فرایندهای معمول اجتهاد به آن رسیده و پاسخگوی انضباط اصول فقه است. خواننده‌ای که می‌کوشد این منابع را در برابر هم بسنجد باید از هر ادعا بپرسد: آیا این استنتاج خود نامهٔ حمایت‌گرانه است، یافتهٔ مستند پژوهش دانشگاهی، یا حکمی واقعی که فقیهی با جایگاه صدور آن صادر کرده است؟ این سه جانشین‌پذیر یکدیگر نیستند، و برخورد با نتیجهٔ «حرام» یک نامهٔ بی‌نام چنان‌که گویی وزن حکم یک مرجع را دارد، یا برخورد با استدلال رفاه یک مقالهٔ دانشگاهی چنان‌که گویی استدلالی برای گیاه‌خواری مطلق است، هر دو این اسناد را نادرست بازنمایی می‌کند. موضع جریان اصلی در میان مراجع سنی و شیعی به‌یکسان همچنان این است که گوشت، لبنیات و تخم‌مرغ مباح‌اند؛ هیچ‌چیز در هیچ‌یک از این دو منبع فارسی این واقعیت نهادی را تغییر نمی‌دهد، هر چه باشد ارزش پرسش‌های اخلاقی‌ای که هر یک مطرح می‌کند.

هر کتابی به یک پرسش پاسخ نمیدهد

خواندن غزالی و ابن‌سینا و اخوان‌الصفا در کنار هم سودمند است، به شرط آنکه تفاوت پرسش‌هایشان آشکار بماند. غزالی در آداب خوردن به نیت خورنده و رفتار او و اثرهای حرص بر عبادت و روابط می‌نگرد. این می‌تواند نقد اسراف را پشتیبانی کند، بی‌آنکه خود به‌تنهایی حکمی دربارهٔ یک مزرعهٔ صناعتی اثبات کند. ابن‌سینا نیز به تدبیر سلامت در چارچوب پزشکی زمان خود می‌پردازد. ارزش او در اینجا تاریخی است: پرسش غذا نیازمند دانش تخصصی است، نه آنکه نظریهٔ اخلاط به‌عنوان نسخهٔ پزشکی امروزی به کار آید.

اما محاکمهٔ حیوانات نزد اخوان‌الصفا جایگاه خواننده را دگرگون می‌کند: تنها انسان نیست که به توجیه بهره‌گیری از حیوان سخن می‌گوید، بلکه زیان‌دیدهٔ خیالی نیز به اعتراض شنیده می‌شود. این حکایت امکان می‌دهد دعوی برتری و مسئولیت قدرت آزموده شود، اما سخن‌گفتن ادبی حیوان را به فتوا بدل نمی‌کند. حکایت‌های رابعهٔ عدویه نیز همین‌گونه است: کتاب‌های مناقب نشان می‌دهند نویسندگانشان چه چیزهایی را دوست می‌داشتند بستایند، در حالی که اثبات یک رخداد مشخص یا رژیم غذایی او پژوهشی تاریخی مستقل می‌طلبد. احترام به میراث ایجاب نمی‌کند که به یک گونهٔ نوشتار، اقتدار گونهٔ دیگر داده شود.

استناد بدون بار کردن سخنی بر نویسنده که نگفته است

در نوشتار امروز باید میان تفسیر یک متن، بازسازی یک موضع فقهی، پیشنهاد اصلاح و فراخوان اخلاقی تفکیک کرد. پژوهش قرآنی طلیلی به‌خودی‌خود فتوایی دربارهٔ فرآورده‌های صناعتی نمی‌شود، و بررسی تاریخی فولتز همهٔ صداهایی را که یاد می‌کند موضع خود او نمی‌سازد. همچنین ذکر نام مصری یا فوربر برای اثبات قوی‌ترین نتیجه در بحث مصرف حیوان کافی نیست: باید اثر، بند و بافت مشخص شود و میان محکوم دانستن شیوهٔ تولید و حکم فرآورده و مسئولیت مصرف‌کننده تمایز گذاشته شود.