شعر، نیایش و خیال مسلمان گیاه‌خوار

هر استدلال دینی در دو مرکب هم‌زمان سفر می‌کند. یکی مرکب فقهی است: متون، زنجیره‌های نقل، قواعد کلی، و کار کند استنباط حکم. دیگری مرکب خیال است: تصویری که در حافظه می‌نشیند و رها نمی‌کند. فقیه ممکن است به تو بگوید که حیوان حق نفقه و نگهداری دارد. شاعر به تو می‌گوید که شیری که در پیاله‌ات است، مادری برای فرزندی دوشیده که از او گرفته شده است. هر دو سخن می‌توانند درست باشند. اما تنها یکی از آن‌ها گرایش دارد که رفتار آدمی را در یک صبح سه‌شنبه تغییر دهد.

این صفحه شعری را گرد می‌آورد که مدافعان مسلمان حقوق حیوانات بیشتر با خود می‌برند، هر قطعه را در بافت خود می‌نشاند، و سپس کار ناخوشایندتر را انجام می‌دهد: پرسش از اینکه آن شعر واقعاً چه چیزی را اثبات می‌کند. بخشی از آن هزار سال قدمت دارد و در زمان سرایش نیز جنجالی بوده است. بخشی در دههٔ گذشته به دست کسانی سروده شده که خود را مسلمانانی معمولی می‌دانند که دیگر نمی‌توانند آنچه را همیشه می‌خوردند بخورند. هیچ‌یک از آن‌ها حکم شرعی نیست، و هیچ‌یک را نباید چنان نقل کرد که گویی حکم است.

چرا شعر در این بحث جای دارد

اخلاق اسلامی هرگز تنها با کتاب‌های فقهی حمل نشده است. ادبیات ادب، شعر صوفیانه، خطابه و سرود، دست‌کم به همان اندازه که هر فصلی دربارهٔ شکار یا ذبح اثر داشته، در شکل‌دادن به رفتار واقعی مسلمانان با دیگر جانداران نقش داشته‌اند. وقتی مادربزرگی به کودکی می‌گوید که پیامبر ﷺ جوجه‌های پرنده‌ای را به آشیانه‌اش بازگرداند، یا زنی به سبب زندانی‌کردن گربه‌ای به آتش رفت، او حکمی شرعی نمی‌آموزد. او خیالی را پرورش می‌دهد — و حکم، هنگامی که کودک بعدها با آن روبه‌رو شود، در درون همان خیال پرورش‌یافته شنیده خواهد شد.

این دلیل صادقانهٔ حضور شعر در اینجاست. شعر مقدمهٔ فقهی تازه‌ای به استدلالی که در جای دیگر این سایت آمده نمی‌افزاید. توضیح می‌دهد که چرا نتیجه برای برخی مسلمانان ناگزیر و برای برخی دیگر دشوار می‌نماید: این دو گروه نه تنها متون را متفاوت می‌سنجند، بلکه تصاویر متفاوتی را با خود حمل می‌کنند.

معرّی: “دیگر از طبیعت نمی‌دزدم”

ابوالعلاء معرّی، زادهٔ نزدیک حلب در ۹۷۳ میلادی و نابینا از کودکی پس از آبله، از توانمندترین شاعران زبان عربی است. در سال‌های پایانی عمر از زندگی عمومی کناره گرفت، از گوشت، شیر، تخم‌مرغ و عسل پرهیز کرد، و چون به چالشش کشیدند، این تصمیم را در شعر دفاع کرد. مشهورترین قطعه — پاسخی به منتقدی که در خوراکش تردید کرده بود — در برگردان انگلیسی چنین است:

تو در فهم و دین بیمار و تباهی.
به من بیا، تا چیزی از حقیقت استوار بشنوی.
ماهی‌ای را که آب به تو بخشیده، به ستم مخور،
و گوشت حیوان ذبح‌شده را به خوراک آرزو مکن،
و نه شیر سپید مادرانی را که نوشیدن پاکش را
برای فرزندانشان خواستند، نه برای بانوان بزرگ‌زاده.
و پرندگان بی‌خبر را با گرفتن تخم‌هایشان اندوهگین مکن؛
که ستم بدترین گناهان است.
و عسلی را بازگذار که زنبوران با کوشش
از گل‌های گیاهان خوشبو گرد می‌آورند؛
که آن را ذخیره نکردند تا از دیگری باشد،
و نه برای بخشش و هدیه گرد آوردند.
من دست از همهٔ این‌ها شستم؛ و آرزو دارم
که راه خود را پیش از سپیدشدن مویم دیده بودم.

سه ویژگی شایستهٔ توجه است، زیرا از آنچه شهرت این شعر معمولاً اجازه می‌دهد دقیق‌ترند.

نخست، استدلال از عدالت است، نه از پاکی. معرّی نمی‌گوید که گوشت خورنده را نجس می‌کند یا پرهیز روح را پاک می‌سازد، که از یک زاهد انتظار می‌رود. او می‌گوید ظلم — ستم، بی‌عدالتی — بدترین گناهان است، و هر یک از این خوراکی‌ها گرفتن چیزی است که برای ما ساخته نشده. این ادعایی است دربارهٔ حق آن دیگری. و به‌شکل چشمگیری به آنچه مدافعان مسلمان امروز ازحق و نفقه می‌گویند نزدیک است.

دوم، او لبنیات و تخم‌مرغ را نام می‌برد، نه فقط گوشت. آن بیت دربارهٔ شیری که برای فرزند خواسته شده و نه برای «بانوان بزرگ‌زاده»، کهن‌ترین بیان روشن در عربی از استدلالی است که این سایت به تفصیل در صفحهٔ لبنیات بررسی می‌کند: اینکه شیر گیرندهٔ معیّنی دارد، و حق گوساله بر آن مقدم بر حق ماست. اینکه این نکته در سدهٔ یازدهم میلادی در دسترس بوده اهمیت دارد، زیرا پاسخ رایجی را که اعتراض به لبنیات را وارداتی مدرن و غربی می‌داند، سست می‌کند.

سوم، او عسل و ماهی را نیز دربرمی‌گیرد، که بیشتر گیاه‌خواران مسلمان پس از او چنین نکردند. به‌ویژه عسل، ستایشی قرآنی در پی دارد (۱۶:۶۸–۶۹)، و امتناع معرّی از آن روشن‌ترین نشانه است که او از اصلی کلی دربارهٔ تصرف و تملک استدلال می‌کرد، نه از گردآوردن آیات مستندساز.

اختلاف بر سر معرّی

ناصادقانه است که شعر را بدون بحثی که گرداگرد سراینده‌اش هست نقل کنیم. معرّی در زمان خود و پس از آن، چهره‌ای به‌شدت بحث‌انگیز بود. او طنزآمیز دربارهٔ مرجعیت دینی نوشت، در عقاید پذیرفته‌شده تردید کرد، و برخی هم‌عصرانش او را شک‌گرایی خواندند که صورت دینداری را نگه داشت و محتوایش را تهی کرد. دیگران او را مؤمنی سخت‌گیر خواندند که نزاعش با عالمان دین بود، نه با خدا. رسالة الغفران او را هر دو گروه از آنِ خود دانسته‌اند. مجسمه‌اش در سوریه در جنگ داخلی سر بریده شد، که نشان می‌دهد این اختلاف تنها دانشگاهی نیست.

کبیر صاحب و روزه‌ای که با خون گشوده می‌شود

شعر دومی نیز پیوسته در مطالب مسلمانان گیاه‌خوار می‌گردد، منسوب به کبیر، شاعر و بافندهٔ بنارس در سدهٔ پانزدهم میلادی:

ای مسلمانان، می‌بینم که روز را روزه می‌دارید،
اما سپس برای گشودن روزه‌تان شب‌ها گاو می‌کشید.
یک سو عبادت است، سوی دیگر قتل —
خداوند چگونه خشنود شود؟
ای دوست، گلوی خشم را ببُر،
و تاراجِ غضب کور را ذبح کن،
که هر که پنج هوس را ذبح کند —
شهوت، خشم، آز، دلبستگی و تکبر —
بی‌گمان خداوند برین را رو در رو خواهد دید.

صنعت بلاغی همان است که بیش از همه مردم را آشفته می‌کند: زبان ذبح را برمی‌گیرد و آن را به درون می‌گرداند. گلوی خشم را ببُر. تکبر را ذبح کن. این اندیشه‌ای بیگانه در اسلام نیست — پیامبر ﷺ در گزارشی که بسیار نقل شده (و از نظر زنجیرهٔ نقل، ضعیف است) جهاد با نفس را جهاد اکبر خواند، و خود قرآن دربارهٔ قربانی می‌گوید: «نه گوشتشان و نه خونشان به خدا نمی‌رسد، بلکه تقوای شما به او می‌رسد» (۲۲:۳۷). کبیر پرسشی را می‌فشارد که قرآن پیش‌تر گشوده است.

شعری معاصر از یک مسلمان گیاه‌خوار

چشمگیرترین نمونهٔ تازه، «آن آرمان‌های قدیسی» از علی المانی است، سروده‌شده برای مخاطبی مسلمان و ساخت‌یافته به‌صورت خطاب مستقیم. با بسمله آغاز می‌شود،الرحمان را می‌خواند، و می‌پرسد آیا آنان که خود را بندگان بخشاینده می‌نامند، در حقیقت بخشاینده‌اند:

الرحمان بخشاینده است، اما آیا مسلمان نیز چنین است؟
چگونه ادعای بندگی کنیم، چگونه ادعای مهربانی کنیم،
آنگاه که مهربانی از دل برخاسته چنین دشوار یافتنی است؟
… پیامبر ما به‌عنوان رحمتی برای همهٔ جهانیان فرستاده شد،
و بگذار یادآور شوم، او دوست حیوانات بود.

سپس از زنجیره‌ای می‌گذرد که برای هر کس که باقی این سایت را خوانده باشد آشناست — و همین است که آن را سودمند می‌کند. شعر به‌ترتیب استدلال می‌کند: که پیامبر ﷺ کسانی را که جوجه‌های پرنده‌ای را برداشتند نکوهید؛ که لبنیات مستلزم باردارکردن اجباری گاو و جداکردن گوساله‌اش است؛ که اعتراض‌هایی که به نیکی شیر استناد می‌کنند به پرسش از چگونگی به‌دست‌آمدن آن پاسخ نمی‌دهند؛ که پرورش حیوانات برای خوراک از پیشتازان تغییر اقلیم و جنگل‌زدایی است؛ که این شرّ، آسیب، و شکست امانت خلافت است؛ که خداوند ترازویی نهاد، المیزان، که ما از آن تجاوز می‌کنیم؛ که آمازون برای ساختن چراگاه می‌سوزد و کشورهای با اکثریت مسلمان بخش بزرگی از گوشت خود را از همان تجارت وارد می‌کنند؛ و اینکه زنی که برای زندانی‌کردن گربه‌ای مجازات شد باید ما را به بازنگری در آنچه زندانی می‌کنیم وادارد.

و با دو حدیثی بسته می‌شود که لنگرگاه تمام این سنت‌اند: مهربانی با جانداران مهربانی با خداست، و هر که به جانداران پیرامونش رحم کند، به او رحم خواهد شد.

خوانش انتقادی ادعاهای شعر

شعری که برای برانگیختن مردم نوشته شده، باز هم ادعاهای واقعی و فقهی می‌کند، و خواننده‌ای که این موضوع را جدی می‌گیرد، همان دقت‌ورزی‌ای را به آن مدیون است که به یک فتوا. اینجا جایگاه ابیات آن است.

دو بیت از این‌ها از حد خود فراتر می‌روند. این مهم‌تر از آن است که به نظر می‌رسد. استدلالی که پرورش صنعتی حیوانات را آسیبی زیست‌محیطی و سنگین می‌داند، به درصدی بادکرده نیاز ندارد؛ ارقام واقعی، اگر صادقانه بیان شوند، آن را حمل می‌کنند. هر عدد اغراق‌آمیزی که مدافع مسلمان تکرار کند، به شنوندهٔ بدبین دلیلی می‌دهد که باقی را نیز دور بریزد — و در بحثی که بر محور این می‌گردد که آیا اجازهٔ خداوند مورد سوءاستفاده قرار گرفته، اعتبار مسئله‌ای فرعی نیست.

نیایشی که همهٔ زندگی را گرامی می‌دارد

در کنار شعرها، شبکه‌های مسلمانان گیاه‌خوار دعاهای کوتاهی را که برای سر سفره سروده شده‌اند دست‌به‌دست می‌کنند. یکی از آن‌ها، از پژوهشگر دوک مکلئود، چنین است:

این سروده‌ای شخصی است، نه دعایی منقول، و هرگز نباید به‌عنوان دعای منقول عرضه شود. مسلمانان همیشه دعاهای خود را با واژگان خود ساخته‌اند؛ آنچه جایز نیست، پیوستن آن‌ها به پیامبر ﷺ یا دادن جایگاهی آیینی به آن‌هاست که ندارند. اگر آن را همان‌گونه که هست بخوانیم — سخن یک شخص پیش از خوردن — بی‌اشکال است، و ساختارش به‌روشنی اسلامی است: بسمله، نام‌های الهی، و درخواست اینکه ابزار باشیم نه بهره‌مند.

دعا، ادب و نظم سفره

نکته‌ای ژرف‌تر زیر این نیایش نهفته است. عمل اسلامی از پیش خوردن را با گفتار دربرگرفته است: بسمله پیش از آن، الحمدلله پس از آن، حرام‌بودن پرخوری، سفارش به خالی‌گذاشتن یک‌سوم معده، و سنت هم‌سفره‌شدن با همسایه. سفره در اسلام فضایی اخلاقاً بی‌طرف نیست؛ یکی از به‌شدت قاعده‌مندترین فضاهاست.

آنچه دعاهای منقول دربرندارند، هر پرسشی دربارهٔ زندگی حیوانی است که بر بشقاب است. این سکوت بی‌اعتنایی نیست — در خانه‌ای مدنی در سدهٔ هفتم، زندگی حیوان دیده می‌شد، و ذبح را همان کسی انجام می‌داد که آن را پرورده و خورانده بود. پرسش نیازی به بلند گفتن نداشت. استدلال بسیاری از مسلمانان امروز این است که این پرسش اکنون باید بلند گفته شود، دقیقاً به این سبب که پاسخ از ما پنهان شده است، و سرودن واژگانی برای آن راهی است برای بازگرداندن آگاهی‌ای که عمل اصیل آن را مسلّم می‌گرفت.

شعر چه چیزی را می‌تواند و چه چیزی را نمی‌تواند اثبات کند

این است خلاصه‌ای که خوانندهٔ صادق باید با خود ببرد. شعر اثبات می‌کند که این وجدان کهن است، که در زبان‌های مسلمانان و اصطلاحات مسلمانان بیان شده، و وارداتی نیست. به آدمی زبانی می‌دهد برای چیزی که پیش‌تر احساس کرده و نتوانسته بگوید. می‌تواند عادتی سخت‌شده را دیدنی کند.

شعر حکمی شرعی را اثبات نمی‌کند، حدیثی را معتبر نمی‌سازد، درصدی را تثبیت نمی‌کند، و نمی‌تواند جای کار کندترِ پرسش از این را بگیرد که آیا رویه‌ای مشخص تکلیفی مشخص را نقض می‌کند. الهیات بحث‌انگیز معرّی، سنت متنی نامطمئن کبیر، و رقم اغراق‌آمیز اقلیمی در شعری مدرن، همگی یادآور یک چیزند: استدلال رحمت آنگاه قوی‌ترین است که با دقت ساخته شود، و آنگاه ضعیف‌ترین که مرجعیتی قرض بگیرد که آن را به دست نیاورده است.

شعر را بخوانید. بگذارید آنچه شعر می‌کند را بکند. سپس خودِ استدلال را به متون بازگردانید، به شواهد دربارهٔ اینکه حیوانات واقعاً چگونه نگهداری می‌شوند، و به دانشوری که مکتب و شرایط شما را می‌شناسد.