الشعر والدعاء والخيال المسلم النباتي

لكل حجة دينية مركبتان تسيران معًا. الأولى مركبة فقهية: نصوص وأسانيد وقواعد وعمل بطيء في استخراج الحكم. والثانية مركبة تخييلية: الصورة التي تستقر في الذاكرة ولا تبرحها. يقول الفقيه إن للحيوان حقًا في النفقة، ويقول الشاعر إن اللبن الذي في كوبك صنعته أم لولدٍ انتُزع منها. القولان قد يكونان صادقين معًا، لكن أحدهما وحده هو الذي يغيّر عادة صباح يوم عادي.

تجمع هذه الصفحة الأبيات التي يتداولها دعاة الرفق بالحيوان من المسلمين أكثر من غيرها، وتضع كل نص في سياقه، ثم تنتقل إلى العمل الأصعب: سؤال ما الذي تثبته هذه الأبيات فعلًا. بعضها عمره ألف سنة وكان مثيرًا للجدل يوم كُتب، وبعضها كُتب في العقد الأخير على يد أناس وصفوا أنفسهم بأناس عاديين لم يعودوا قادرين على أكل ما اعتادوا أكله. لا شيء من هذا حكم شرعي، ولا ينبغي أن يُستشهد به كأنه كذلك.

لماذا يدخل الشعر في هذه القضية

لم تُحمل الأخلاق الإسلامية على متون الفقه وحدها في يوم من الأيام. فأدب السلوك والشعر الصوفي والوعظ والإنشاد صنعت في سلوك المسلمين تجاه بقية الخلق ما لا يقل عن أثر أي باب في الصيد أو الذبح. حين تقول جدة لحفيدها إن النبي ﷺ ردّ فراخ طائرٍ إلى عشها، أو إن امرأة دخلت النار في هرة حبستها، فهي لا تعلّمه حكمًا، بل تدرّب خياله؛ والحكم حين يلقاه لاحقًا سيُسمع داخل ذلك الخيال المدرَّب.

هذا هو السبب الصادق لحضور الشعر هنا. إنه لا يضيف مقدمة فقهية إلى ما بُني في صفحات أخرى من هذا الموقع، لكنه يفسر لماذا تبدو الخلاصة لبعض المسلمين حتمية ولآخرين متكلَّفة: فالفريقان لا يزنان النصوص وحسب بفروق مختلفة، بل يحملان صورًا مختلفة أصلًا.

المعرّي: «لست أسرق من الطبيعة»

أبو العلاء أحمد بن عبد الله المعرّي، وُلد قرب المعرة سنة 973م، وفقد بصره طفلًا إثر الجدري، وهو من أعتى شعراء العربية على الإطلاق. اعتزل في آخر حياته، وامتنع عن اللحم واللبن والبيض والعسل، ودافع عن اختياره شعرًا حين اعتُرض عليه. ومن أشهر ما قال في هذا المعنى قصيدته التي رد بها على من سأله عن سبب امتناعه، وفيها البيت المشهور:

في هذه الأبيات يجمع المعرّي بين رفض اللحم والألبان والبيض في نسق واحد، ويبني حجته على أن أخذ هذه الأشياء ظلمٌ لا يستقيم مع دين قائم على العدل، لا على اعتبارات الزهد وحدها. وتستحق ثلاث ملاحظات هنا وقفة تتجاوز شهرة البيت المتداول.

أولًا، الحجة من العدل لا من الطهارة. لا يقول المعرّي إن اللحم يدنّس آكله أو أن الامتناع يطهّر النفس، وهو ما قد يُنتظر من زاهد. يقول إن أخذ ما لم يُخلق لنا ظلمٌ، وهذه دعوى في استحقاق المخلوق الآخر، تقترب كثيرًا مما يحتج به دعاة الرفق المعاصرون من مفهومي الحق والنفقة.

ثانيًا، يذكر الألبان والبيض لا اللحم وحده. إشارته إلى اللبن المُعدّ لصغار الحيوان لا لسادة البشر هي من أقدم الصياغات العربية الواضحة للحجة التي تُعالج بتفصيل في صفحة الألبان من هذا الموقع: أن للّبن مستحقًا أولى هو الرضيع، وأن سبق هذا الاستحقاق على استحقاقنا أمر يمكن الدفاع عنه شرعًا وعقلًا. ووجود هذه الفكرة في القرن الحادي عشر يضعف الرد الشائع بأن الاعتراض على الألبان استيراد غربي حديث.

ثالثًا، يضيف العسل الذي لم يمتنع عنه أكثر نباتيّي المسلمين القدامى، مع أن القرآن مدحه صراحة في سورة النحل (16:68-69). وامتناع المعرّي عنه رغم ذلك أوضح دليل على أنه كان يستدل بمبدأ عام عن حرمة الاستيلاء، لا يجمع نصوصًا مبعثرة تخدم رأيًا مسبقًا.

الجدل حول شخص المعرّي

لا يجوز نقل القصيدة دون ذكر الجدل الذي يحيط بصاحبها. فقد كان المعرّي في زمنه وبعده شخصية مثيرة لخلاف عميق؛ هجا في شعره أهل السلطة الدينية، وشكك في مسلّمات موروثة، وقرأه بعض معاصريه شكاكًا يحتفظ بصورة التدين ويفرغه من مضمونه، بينما رآه آخرون مؤمنًا شديدًا خصومته مع رجال الدين لا مع الله. وقد ادّعاه الفريقان في تفسير رسالته «رسالة الغفران». وحين حُطّم تمثاله في سوريا أثناء الحرب الأهلية، تبيّن أن هذا الجدل ليس أكاديميًا محضًا.

كبير وصوم يُفطر على الدم

ثمة أبيات أخرى تتردد كثيرًا في أدبيات المسلمين النباتيين، تُنسب إلى كبير، الحائك الشاعر الذي عاش في بنارس في القرن الخامس عشر، وتُترجم معناها إلى العربية على النحو التالي:

الحركة البلاغية التي تُقلق القارئ أكثر من غيرها هي أن الأبيات تأخذ لغة الذبح وتوجهها نحو الداخل: اذبح الغضب، اقطع الكبر. وهذه فكرة ليست غريبة عن الإسلام؛ فقد ورد في حديث مشهور، وإن كان ضعيف الإسناد، أن النبي ﷺ سمّى مجاهدة النفس الجهاد الأكبر، ويقول القرآن نفسه في الأضحية: «لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنْكُمْ» (الحج 22:37). فكبير هنا يضغط على سؤال فتحه القرآن نفسه من قبل.

قصيدة مسلمة نباتية معاصرة

من أبرز الأمثلة الحديثة قصيدة «تلك المُثُل القدسية» لعلي ألماني، كُتبت لجمهور مسلم وصيغت كخطاب مباشر. تفتتح بالبسملة، وتستحضر اسم «الرحمن»، وتسأل هل من يدّعون أنهم عباد الرحمن رحماء فعلًا:

ثم تنتقل القصيدة عبر سلسلة من الدعاوى ستكون مألوفة لمن قرأ بقية هذا الموقع — وهذا بالضبط ما يجعلها مفيدة. تحتج القصيدة، بالترتيب، بأن النبي ﷺ زجر من أخذ فراخ طائر من عشها؛ وأن إنتاج الألبان يقوم على تلقيح قسري متكرر للبقرة وانتزاع عجلها منها؛ وأن الاحتجاج بفائدة اللبن لا يجيب عن سؤال كيفية الحصول عليه؛ وأن تربية الحيوان الصناعية من أكبر أسباب تغير المناخ وإزالة الغابات؛ وأن هذا شرّ وإخلال بأمانة الخلافة؛ وأن الله وضع ميزانًا نحن نطغى فيه؛ وأن غابات الأمازون تُحرق لتوفير مراعٍ، وأن دولًا ذات أغلبية مسلمة تستورد كثيرًا من لحومها من تلك التجارة؛ وأن المرأة التي عوقبت لحبسها هرة ينبغي أن تدفعنا لمساءلة ما نحبسه نحن.

وتختتم بالحديثين اللذين يشكلان عماد هذا التراث كله: الرفق بالمخلوقات رفق بالله، ومن يَرحم من في الأرض يَرحمه من في السماء.

قراءة نقدية لدعاوى القصيدة

القصيدة المكتوبة لتحريك الوجدان تظل مع ذلك تحمل دعاوى واقعية وشرعية، ومن يأخذ الموضوع بجدية عليه أن يمحّصها كما يمحّص فتوى. وهذا موضع كل دعوى منها:

دعويان من هذه الدعاوى فيهما مبالغة، وهذا أهم مما يبدو. فحجة أن تربية الحيوان الصناعية ضرر بيئي جسيم لا تحتاج رقمًا مضخّمًا؛ الأرقام الحقيقية، إن قيلت بأمانة، كافية لحملها. وكل رقم مبالغ فيه يردده داعية مسلم يمنح المستمع المتشكك سببًا لرفض بقية الحجة كلها — وفي نقاش يدور حول ما إذا كانت رخصة الله قد أُسيء استعمالها، ليست المصداقية أمرًا هامشيًا.

دعاء يوقّر كل حياة

إلى جانب القصائد، تتداول شبكات المسلمين النباتيين أدعية قصيرة صيغت للمائدة. أحدها، للباحث دوك مكلاود، نصه:

هذا تأليف شخصي لا دعاء مأثور، ولا ينبغي أن يُقدَّم على أنه كذلك. لطالما ألّف المسلمون أدعيتهم الخاصة بكلماتهم، وما لا يجوز هو نسبتها إلى النبي ﷺ أو إعطاؤها مقامًا تعبديًا لا تملكه. وإذا قُرئ على حقيقته — كلمات شخص قبل الطعام — فلا حرج فيه، وبناؤه إسلامي معروف: البسملة، والأسماء الحسنى، وطلب أن يكون العبد أداة للخير لا مجرد مستفيد منه.

الدعاء وأدب المائدة

وراء هذا الدعاء معنى أعمق. فالممارسة الإسلامية تحيط الأكل بالكلام أصلًا: البسملة قبله، والحمد بعده، والنهي عن الإسراف فيه، واستحباب ترك ثلث المعدة، وسنّة مشاركة الجار في الطعام. فالمائدة في الإسلام ليست فضاءً محايدًا أخلاقيًا؛ إنها من أكثر الفضاءات تنظيمًا على الإطلاق.

وما لا تتضمنه الأدعية المأثورة هو أي سؤال عن حياة الحيوان الذي على الطبق. وهذا الصمت ليس لا مبالاة؛ ففي بيت مدني في القرن السابع كانت حياة الحيوان مرئية، وكان الذبح يقوم به من ربّاه وأطعمه. لم يكن السؤال بحاجة إلى أن يُنطق. وحجة كثير من المسلمين اليوم أن هذا السؤال بات يحتاج إلى أن يُنطق بالضبط لأن الجواب أصبح محجوبًا عنا، وأن صياغة كلمات له طريقة لاستعادة وعي كانت الممارسة الأصلية تفترضه ضمنًا.

ما يستطيع الشعر إثباته وما لا يستطيع

هذه هي الخلاصة التي ينبغي للقارئ الأمين أن يحملها معه. يثبت الشعر أن هذا الضمير قديم، وأنه نُطق بلغات وأساليب مسلمة، وأنه ليس استيرادًا من خارج. يمنح الإنسان لغة لشعور كان يحسّه ولا يجد له اسمًا. ويستطيع أن يجعل عادة متجذرة مرئية من جديد.

لكن الشعر لا يثبت حكمًا شرعيًا، ولا يوثّق حديثًا، ولا يضبط نسبة إحصائية، ولا يغني عن العمل الأبطأ في سؤال ما إذا كانت ممارسة بعينها تنتهك واجبًا بعينه. فعقيدة المعرّي المتنازع فيها، وتراث كبير النصي غير المؤكد، ورقم المناخ المبالغ فيه في القصيدة المعاصرة، كلها تذكير بأمر واحد: حجة الرحمة أقوى ما تكون حين تُصاغ بعناية، وأضعف ما تكون حين تستعير سلطة لم تكتسبها.

فليُقرأ الشعر، وليفعل ما يفعله الشعر. ثم لتُردّ الحجة نفسها إلى النصوص، وإلى الوقائع عن كيفية تربية الحيوان فعلًا، وإلى عالم يعرف مذهبك وظرفك.