مطالعات موردی: جنوب و جنوب‌شرق آسیا

آنچه تحقیقات نشان می‌دهند الگوی کلی مستندشده در دامداری صنعتی سراسر جهان را ترسیم می‌کند. این صفحه همان الگو را در جنوب و جنوب‌شرق آسیا پی می‌گیرد؛ منطقه‌ای که برخی از بزرگ‌ترین جمعیت‌های گاو جهان، برخی از سریع‌الرشدترین صنایع مرغ گوشتی، و دو تا از نهادینه‌شده‌ترین نظام‌های گواهی حلال در جهان — JAKIM مالزی و BPJPH/MUI اندونزی — را در خود جای داده است. این منطقه همچنین جایی است که تجارت حیوانات با سیاست‌های مرزی، تنش‌های فرقه‌ای و دگرگونی سریع بوم‌شناختی سواحل، به شیوه‌هایی ویژهٔ همین منطقه، درهم می‌آمیزد.

منطقه‌ای از تضادها

هند بزرگ‌ترین جمعیت گاو و بوفالو در جهان را دارد، اما به‌سبب محدودیت‌های ایالتی بر ذبح گاو، تقریباً هیچ گوشت گاوی صادر نمی‌کند؛ محصول اصلی صادرات دامی آن کارابیف است، یعنی گوشت بوفالوی آبی، که قوانین حمایت از گاو شامل آن نمی‌شود. پاکستان و بنگلادش هر دو بخش‌های بزرگ و عمدتاً غیررسمی لبنیات شهری را در کنار صنایع مرغ گوشتی تجاری در حال گسترش اداره می‌کنند. اندونزی و مالزی، دو تولیدکنندهٔ بزرگ روغن نخل در جهان، صنایع مرغ گوشتی و تخم‌گذار دارند که به‌طور فزاینده با زنجیره‌های جهانی تأمین خوراک دام به‌صورت عمودی یکپارچه شده‌اند، و هر دو نهادهای گواهی حلال با پشتیبانی دولتی ساخته‌اند که امروز نه‌تنها ذبح، بلکه بخش بزرگی از صنعت غذای بسته‌بندی‌شده را نیز گواهی می‌کنند.

تجارت گاو میان هند و بنگلادش

چون ذبح گاو در بیشتر ایالت‌های هند محدود یا ممنوع است، در حالی که مصرف گوشت گاو در بنگلادش قانونی و تقاضا برای آن قوی است، تجارتی بزرگ و غیررسمی گاوها را از مرزی حدوداً ۲۲۰۰ کیلومتری می‌گذراند، بخش زیادی از آن پیاده یا از راه رودخانه، و از مناطقی به دوردستی راجستان و هاریانا [1]. نیروی مرزبانی هند (BSF) هر سال شمار زیادی از این حیوانات را توقیف می‌کند — گزارشی در ۲۰۱۹ از توقیف ۳۶٬۶۷۲ رأس گاو در یازده ماه خبر داد — اما توقیف با رفاه یکی نیست: گزارش‌ها نشان دادند بیش از ۲۰۰۰ رأس از این حیوانات توقیف‌شده در طول هفت ماه بر اثر گرسنگی، بیماری و بی‌توجهی در بازداشتگاه‌های رسمی تلف شدند، وضعیتی که خود مقامات آن را ناشی از کمبود منابع توصیف کردند [2]. در ۲۰۲۲ کمیسیون پارلمانی از زبان خودِ فرماندهی BSF شنید که گاوهای بیمار و در حال مرگ در مرز، عملیات این نیرو را فعالانه مختل می‌کنند [3]. پژوهش‌های مردم‌نگارانه و دانشگاهی دربارهٔ این تجارت، آن را در تاریخ طولانی‌تری از خودسرانگیِ حمایت از گاو جای می‌دهند، تاریخی که در آن ادعاهای قاچاق گاو گاه برای توجیه خشونت گروهی علیه بازرگانان و رانندگان مسلمان و دالیت به کار رفته است [4]. به بیان دیگر، بُعد رفاه حیوان و بُعد حقوق بشر در این تجارت درهم‌تنیده‌اند و از هم جدا نمی‌شوند: همان کریدور غیررسمی و بی‌نظارت که گاوها را روزها بی‌غذا و بی‌مراقبت دامپزشکی می‌گذارد، مردمانی را که آن‌ها را جابه‌جا می‌کنند نیز در معرض خطر جدی قرار می‌دهد.

صادرات گوشت بوفالو

هند از بزرگ‌ترین صادرکنندگان گوشت بوفالو (کارابیف) در جهان است، که بخش زیادی از آن به جنوب‌شرق آسیا، خلیج فارس و شمال آفریقا می‌رود. چون بوفالوی آبی زیر قوانین حمایت از گاو در بیشتر ایالت‌های هند نمی‌گنجد، این صنعت صادراتی کشتارگاه‌های بزرگ‌مقیاس و زیرساخت زنجیرهٔ سردی ساخته است که برای گاو وجود ندارد. استانداردهای رفاه و ذبح در این کارخانه‌ها بسته به ایالت و صادرکننده بسیار متفاوت است و حسابرسی مستقل ناهموار است؛ گوشت بوفالو برای بسیاری از خریداران خلیج فارس و جنوب‌شرق آسیا محصولی دارای گواهی حلال است، که ما را به پرسش گواهی می‌رساند که در ادامهٔ همین صفحه بررسی می‌شود.

بخش لبنیات پاکستان و تَبِله‌های شهری

پاکستان یکی از بزرگ‌ترین گله‌های شیری جهان را دارد، اما سهم بزرگی از شیر آن نه در دامداری‌های روستایی، بلکه در تَبِلههای شهری و حاشیهٔ شهری تولید می‌شود — آغل‌های متراکم بوفالو و گاو که درون یا در حاشیهٔ شهرهایی چون کراچی و لاهور قرار دارند و برای فروش مستقیم شیر تازه نگه داشته می‌شوند، با کمترین دسترسی به چرا. این واحدها میان الگوی خرده‌مالکی و الگوی صنعتی جای می‌گیرند: حیوانات معمولاً در تمام عمر بارور خود در محوطه‌های شهری شلوغ و اغلب غیربهداشتی محبوس‌اند، بی‌آنکه فضای یا دسترسی به چرای یک گلهٔ روستایی را داشته باشند و بی‌آنکه صرفه‌جویی مقیاس یا امنیت زیستی یک دامداری مدرن را. داده‌های فائو و آمار ملی دام، این بخش غیررسمی لبنیات حاشیهٔ شهری را تأمین‌کنندهٔ بخش عمدهٔ شیر مصرفی در شهرهای بزرگ پاکستان توصیف می‌کنند؛ یعنی بیشتر مصرف لبنیات شهری در این کشور از شرایط حبسی می‌گذرد که اگر چیزی باشد، کم‌نظارت‌تر از نظام‌های صنعتی توصیف‌شده در لبنیات و تخم‌مرغ است.

گسترش مرغ گوشتی در چهار کشور

پاکستان، بنگلادش، اندونزی و مالزی همه در دو دههٔ گذشته رشد سریع تولید مرغ گوشتی را تجربه کرده‌اند و همان الگوی حبس و رشد سریع را که در سطح جهانی مستند شده دنبال کرده‌اند. مالزی و اندونزی به‌ویژه طیور را به‌صورت عمودی با صنایع داخلی تولید خوراک دام یکپارچه کرده‌اند که به‌طور فزاینده به کنجالهٔ هستهٔ نخل و سویای وارداتی وابسته‌اند و گسترش مرغ گوشتی را مستقیماً به پرسش‌های جنگل‌زدایی که در ادامه می‌آید گره می‌زنند.

آنتی‌بیوتیک‌ها و مقاومت ضدمیکروبی

ارزیابی‌های سازمان جهانی بهداشت و فائو از تولید طیور در جنوب آسیا بارها این منطقه را یکی از پرمصرف‌ترین مناطق جهان در مصرف آنتی‌بیوتیک معرفی کرده‌اند؛ انگیزهٔ آن، استفادهٔ روتین و کم‌دوز از ضدمیکروبی‌ها به‌جای فضای کافی، تهویه و امنیت زیستی است که در غیر این صورت برای سالم نگه‌داشتن پرندگان در تراکم بالا لازم می‌شد. این همان پویایی است که به‌طور کلی در آنچه تحقیقات نشان می‌دهند ذیل بهداشت و آنتی‌بیوتیک توصیف شده، اما داده‌های منطقه‌ای به‌طور پیوسته تولید مرغ گوشتی جنوب آسیا را در بالای رتبه‌بندی جهانی مصرف ضدمیکروبی قرار می‌دهند، که خود یکی از روشن‌ترین و کم‌مناقشه‌ترین پیوندها میان دامداری صنعتی و یک آسیب مستند بهداشت عمومی — یعنی مقاومت ضدمیکروبی — است که بسیار فراتر از خود حیوانات می‌رود.

روغن نخل، محصولات خوراک دام و جنگل‌زدایی

اندونزی و مالزی روی‌هم بخش عمدهٔ روغن نخل جهان را تولید می‌کنند، و کنجالهٔ هستهٔ نخل — محصول جانبی استخراج روغن — جزئی چشمگیر و روبه‌رشد از خوراک دام و طیور در سراسر جهان است؛ پیوندی که پژوهش «خوراک‌دادن به جنگل‌زدایی» از Rainforest Action Network با جزئیات مستند کرده و میلیون‌ها تن محصولات نخل را در زنجیره‌های تأمین خوراک دام پی می‌گیرد که برای مصرف‌کننده بسیار کم‌نمایان‌تر از روغن نخل در بسته‌بندی غذاست [5]. گسترش نخل‌کاری عاملی مستند در جنگل‌زدایی و تبدیل زمین‌های پوده‌ای در سوماترا و کالیمانتان بوده است، با انتشار کربن همراه آن و رخدادهای فصلی مِه که بارها کیفیت هوا را در اندونزی، مالزی و سنگاپور تحت تأثیر قرار داده است. نکتهٔ این مجموعه باریک اما مهم است: بخشی از هزینهٔ زیست‌محیطی که معمولاً به روغن نخل در غذا و لوازم آرایشی نسبت داده می‌شود، باید به‌درستی به سمت خوراک دام این صنعت نیز تخصیص یابد.

میگو، آبزی‌پروری و نابودی جنگل حرا

بنگلادش، ویتنام و اندونزی از بزرگ‌ترین تولیدکنندگان میگوی پرورشی در جهان‌اند؛ صنعتی که عاملی بزرگ و به‌خوبی مستند در جنگل‌زدایی حرا در سراسر جنوب‌شرق آسیا بوده است: مطالعه‌ای پرارجاع در Proceedings of the National Academy of Sciences نشان داد تبدیل زمین به استخرهای آبزی‌پروری یکی از دو علت پیشروی نابودی حرا در این منطقه میان سال‌های ۲۰۰۰ و ۲۰۱۲ بوده است [6]. پژوهش‌های بعدی مشکل دیگری را مستند کرده‌اند که کمتر به آن پرداخته شده: بسیاری از استخرهای میگو تنها چند سال بازدهی دارند و سپس بیماری و تخریب خاک آن‌ها را به رهاسازی وامی‌دارد، و زمین پاک‌شدهٔ حرای پیشین را بی‌بازده بر جای می‌گذارد، بی‌آنکه به آبزی‌پروری بازگردد یا احیا شود؛ الگویی که در پژوهش‌های مربوط به پویایی رهاسازی استخرها با جزئیات بررسی شده است [7]. جنگل‌های حرا به‌طور غیرمعمول چاهک کربن و سپر ساحلی در برابر توفان‌اند، پس تبدیل آن‌ها برای چرخه‌ای رونق‌و‌رکود در آبزی‌پروری، به معیارهای دقیق بوم‌شناختی، معامله‌ای به‌ویژه زیان‌بار است، هر بازده اقتصادی کوتاه‌مدتی که برای تولیدکنندگان منفرد داشته باشد.

زنجیره‌های تأمین حلال: آنچه JAKIM و BPJPH بازرسی می‌کنند

ادارهٔ توسعهٔ اسلامی مالزی (JAKIM) و سازمان تضمین محصول حلال اندونزی (BPJPH)، که در تعیین‌های شرعی با شورای علمای اندونزی (MUI) همکاری می‌کند، دو تا از نهادینه‌شده‌ترین نظام‌های گواهی حلال در جهان را اداره می‌کنند و هر دو امروز سهم بزرگی از صنعت غذای بسته‌بندی‌شده، طیور و گوشت هر کشور را گواهی می‌کنند. شایسته است دقیق باشیم دربارهٔ آنچه این گواهی در بر می‌گیرد و آنچه در بر نمی‌گیرد؛ تمایزی که با تفصیل بیشتر در گواهی حلال بررسی شده است. هر دو نظام روش ذبح (ذابح مسلمان، ذکر، برش)، ردیابی منشأ حیوان، کنترل‌های آلودگی متقاطع در فرآوری و منشأ مواد اولیه را بازرسی می‌کنند. معیارهای گواهی استاندارد هیچ‌یک از این دو نظام، آن‌گونه که منتشر شده، به بازرسی شرایط پرورش پیش از ذبح گسترش نمی‌یابد — تراکم، نوع قفس یا آغل، مدت حمل، یا ترکیب خوراک فراتر از پرهیز از مواد غیرحلال. به بیان دیگر، نشان حلال JAKIM یا BPJPH بر بستهٔ مرغ، گزاره‌ای قابل‌اعتماد دربارهٔ چگونگی کشته و فرآوری شدن پرنده است؛ گزاره‌ای دربارهٔ چگونگی پرورش آن نیست و نباید چنین خوانده شود.

نمونهٔ مقابل: دامداری خرد و عشایری

نادرست است اگر این منطقه را یکدست صنعتی توصیف کنیم. در سراسر جنوب و جنوب‌شرق آسیا، سهم بسیار بزرگی از حیوانات هنوز نزد خرده‌مالکان نگه داشته می‌شود: یک بوفالوی خانگی در اوتار پرادش، چند بز پشت خانه‌ای در سِند، مرغ‌های روستایی که در حیاطی جاوه‌ای دانه می‌چینند. فائو بارها مستند کرده که نظام‌های خرده‌مالکی و حیاط‌خانگی همچنان اکثریت واحدهای دامداری در جنوب آسیا را تشکیل می‌دهند، هرچند سهمشان از کل تولید به سود عملیات تجاری یکپارچه کاهش می‌یابد. این حیوانات عموماً تمام عمر محبوس نمی‌شوند، نوک‌چینی نمی‌شوند، برای منحنی رشدی که پاهایشان تاب آن را ندارد پرورش نمی‌یابند و اغلب خانواده‌ای که نگهشان می‌دارد تک‌تک آن‌ها را می‌شناسد.

این نکته برای استدلالی که باقی این سایت می‌آورد اهمیت دارد و در دو جهت با اغراق مخالفت می‌کند. نخست، یعنی این ادعای کلی که «فرآورده‌های حیوانی امروز» از راه ظلمی نظام‌مند تولید می‌شوند، همه‌جا درست نیست؛ خواننده‌ای در روستایی در کلانتان یا پنجاب روستایی ممکن است عملی به‌راستی متفاوت را توصیف کند از خواننده‌ای که گوشت مرغ گوشتی در جاکارتا یا کراچی می‌خرد. بحث فقهی کلاسیک دربارهٔ نفقه — وظیفهٔ الزام‌آور نگهدارنده به خوراندن، آب دادن، استراحت دادن و به‌زحمت نینداختن حیوان — چیزی بسیار نزدیک‌تر به نمونهٔ خرده‌مالکی را فرض می‌گیرد، و در آن نمونه تا حد زیادی قابل تحقق است.

دوم، و کمتر راحت، جهت حرکت از آن الگو دور است. همان آمار فائو و آمار ملی دام نشان می‌دهد که طیور و لبنیات تجاری یکپارچه سهم روبه‌رشدی از تولید را در اندونزی، مالزی، تایلند، ویتنام، هند و پاکستان در دست می‌گیرند، به‌دلیل تقاضای شهری که خرده‌مالکی نمی‌تواند با آن قیمت پاسخ دهد. خواننده‌ای که به‌راستی از گلهٔ همسایه می‌خرد در یک موضع اخلاقی است. خواننده‌ای که گمان می‌کند چنین می‌کند، در حالی که از یخچال سوپرمارکتی می‌خرد که عملیات پرورش قراردادی تأمینش می‌کند، در موضعی دیگر است. پرسش صادقانه این نیست که کدام نظام نظری ممکن است، بلکه این است که غذای واقعاً روی سفره را کدام نظام تأمین کرده — و همین پرسشی است که آنچه تحقیقات نشان می‌دهند مستقیم با خواننده در میان می‌گذارد.

خوانشی از اخلاق اسلامی

مطالب این صفحه همان اصولی را پیش می‌کشد که باقی این مجموعه، اما دو اصل در اینجا سزاوار تأکید ویژه‌اند. فساد فی‌الارض، یعنی تباهی یا گسترش آسیب در زمین، زبانی است که قرآن برای آسیبِ جامعه به محیط و بافت اجتماعی خود به کار می‌برد — و پاک‌کردن جنگل حرا برای استخرهای آبزی‌پروری که در چند سال بازدهی رها می‌شوند، نمونه‌ای نسبتاً تحت‌اللفظی از همان است: بوم‌سازگانی که زمانی کار می‌کرد، برای سودی کوتاه‌مدت به زمینی تخریب‌شده و بی‌بازده بدل می‌شود. نفقه، یعنی وظیفهٔ نگهداری درست از حیوان، همان‌قدر دربارهٔ گاوانی صدق می‌کند که روزها در گذرگاهی مرزی بی‌غذای کافی نگه داشته می‌شوند، که دربارهٔ هر حیوانی در یک پرواربندی غربی؛ اینکه بی‌توجهی در این مورد از نظامی توقیفیِ کم‌منابع برمی‌خیزد و نه از طراحی صنعتی عامدانه، آن را نقض کمتری از این وظیفه نمی‌کند، فقط علتش متفاوت است.

پرسش گواهی حلال سزاوار یادداشت جداگانه‌ای است. حق‌الله — حقی که از آنِ خداوند است و نه هیچ مدعی فردی — مقولهٔ سنتیِ الزام به درست انجام دادن ذبح است؛ JAKIM و BPJPH این حق را در محدوده‌ای که تعریف می‌کنند با وجدان پاس می‌دارند. اما احسان، یعنی نیکویی، به‌گفتهٔ پیامبر ﷺ تا چگونگی رفتار با حیوان تا لحظهٔ برش و از جمله آن را در بر می‌گیرد، نه فقط سازوکار برش را. نظام گواهی‌ای که سازوکار را بی‌عیب تأیید می‌کند و در همان حال دربارهٔ تراکم، بار آنتی‌بیوتیک یا رفاه حمل سکوت می‌کند، وظیفهٔ تعریف‌شدهٔ خود را انجام می‌دهد، اما وظیفه‌اش باریک‌تر از گسترهٔ کامل احسان به‌روایتی است که حدیث توصیف می‌کند. اینکه آیا آن گسترهٔ باریک‌تر باید فراخ‌تر شود — و آیا چنین کاری برای نهاد گواهی دولتی حتی عملی است — پرسشی زنده و معقول است که این نهادها و مصرف‌کنندگان مسلمانشان باید همچنان بپرسند، جدا از استدلال حقوقی جداگانه‌ای که در آیا گوشت دامداری صنعتی حرام است؟ مطرح شده است.