اسراف، آب و زمین

دو واژهٔ عربی، اسراف و تبذیر، بخش بزرگی از آموزهٔ قرآن دربارهٔ هدر دادن و زیاده‌روی را با خود حمل می‌کنند، و با هم واژگانی اخلاقی فراهم می‌آورند که چهارده قرن پیش از زبان امروزیِ «رد پای آب» و «کارایی منابع» پدید آمده است. این صفحه آن واژگان را با شواهد امروزی دربارهٔ نظام غذایی در تماس می‌آورد — اینکه خوراک‌های گوناگون چه اندازه آب می‌طلبند، غله با چه کارایی به گوشت و لبنیات تبدیل می‌شود، زمین میان غذای انسان و خوراک دام چگونه تقسیم می‌شود، و چه اندازه غذا به‌سادگی دور ریخته می‌شود، از سفرهٔ افطار خانواده تا تالار عروسی. هیچ‌یک از متون بنیادین دینی حکم مشخصی دربارهٔ کشاورزی صنعتی امروز صادر نمی‌کند، و این صفحه چنین ادعایی ندارد. آنچه این متون عرضه می‌کنند مجموعه‌ای از مقوله‌هاست — اسراف، تبذیر، قصد، زهد — که به‌قدر کافی تیزند تا پرسش‌های دشوار را بر نظام غذایی‌ای بگذارند که هم‌زمان فراوانی حیرت‌آور و هدررفت حیرت‌آور را اداره می‌کند.

اسراف و تبذیر: دو واژه برای هدر دادن

قرآن مصرف را تا زمانی که در چارچوب حلال بماند، از نظر اخلاقی بی‌طرف نمی‌شمارد؛ محور دومی از داوری می‌افزاید که به مقدار، شیوه و تناسب مربوط است. روشن‌ترین بیان در آیه‌ای است که مستقیماً به خوردن و پوشیدن خطاب می‌کند:

فرمان به خوردن و آشامیدن تأیید شده است، نه پس گرفته — این متنی نیست که به محرومیت فرا خواند. قید، تناسب است: اسراف نام عبور از آستانهٔ اندازهٔ سزاوار است، خواه با خوردن بیش از نیاز بدن، خواه با هدر دادن آنچه خورده می‌شود، خواه با هزینه‌کردن نامتناسب بر غذا در برابر نیاز راستین. آیه‌ای همسان دربارهٔ برداشت محصول، همین نکته را در بافتی کشاورزی بیان می‌کند:

واژه‌ای مرتبط اما متمایز، تبذیر — هدر دادن، بر باد دادن، پراکندن بیهوده — در قطعه‌ای می‌آید که سخت‌گیری آن شایستهٔ یادآوری کامل است:

این آیه، در کنار فرمان به ادای حق خانواده، بینوا و در راه‌مانده در همان نفس، تبذیر را نه فقط بی‌مبالاتی مالی شخصی، بلکه گونه‌ای دزدی از کسانی تصویر می‌کند که بر منابعی که به‌جای آن‌ها بر باد رفته، ادعای مشروع دارند. آیهٔ چهارم، در توصیف خوی «بندگان خدای رحمان»، آرمان را دقیقاً میان دو شیوهٔ نادرست می‌نشاند:

این آیه لولای بسیاری از آن چیزی است که در ادامهٔ این صفحه می‌آید: آرمان قرآنی، کم‌مصرفی به‌خاطر خودش نیست، بلکه موضع میانی‌ای است که آگاهانه نگاه داشته می‌شود و به‌روشنی قواماً — اندازه‌ای عادلانه و متعادل — میان دو رذیلت متقابل نامیده شده است.

حدیث رود روان

اگر مطالب قرآنی اصل را بیان می‌کند، حدیثی که بسیار نقل می‌شود سخت‌گیرانه‌ترین تصویر آن را فراهم می‌آورد:

نیروی بلاغی این حدیث به افراط‌آمیزی آن بسته است: حتی آبی که به‌روشنی و فراوانی در برابر تو خود را تجدید می‌کند، به‌همین سبب از انضباط مصرف میانه معاف نمی‌شود. باید صادقانه یادآور شد که حدیث‌شناسان دربارهٔ سند این روایت خاص بحث کرده‌اند و درجه‌بندی‌ها در مجموعه‌ها و شرح‌های گوناگون متفاوت است — برخی آن را برای اصل کلی‌ای که می‌رساند پذیرفتنی شمرده‌اند، حتی آنجا که راویان منفرد مورد پرسش‌اند، زیرا همان آموزهٔ ماهوی (میانه‌روی در مصرف آب برای وضو) با روایات دیگرِ کم‌بحث‌تر و با مطالب کلی قرآنی بالا پشتیبانی می‌شود. مقصود از آوردن آن در اینجا ادعای صحت بی‌چون‌وچرای یک عبارت مشخص نیست، بلکه یادآوری این نکته است که اصل بنیادین — آب را هدر نده حتی آنجا که فراوان می‌نماید — در ادبیات گسترده‌تر حدیثی به‌خوبی مستند است و با واژگان قرآنی که پیش‌تر بررسی شد هم‌خوان است.

منطق این حدیث، اگر به امروز اطلاق شود، هر استدلالی را که کم‌آبی را مشکلی محدود به مناطق خشک یا سال‌های خشکسالی می‌داند پیچیده می‌کند. جریان یک رود، همچون میانگین بارش یک کشور، می‌تواند در مجموع فراوان بنماید، در حالی که مصرف‌های مشخصی از آن آب هنوز به‌درستی وصف‌پذیر به هدررفت است — تمایزی که زبان امروزیِ «رد پای آب»، که در ادامه بحث می‌شود، عمدتاً برای دقیق ساختن آن پدید آمد.

رد پای آبِ فرآورده‌های حیوانی

رد پای آب یک خوراک معمولاً به سه جزء شکسته می‌شود: آب «سبز» (بارشی که در خاک ذخیره و به‌دست گیاه مصرف می‌شود)، آب «آبی» (آب سطحی و زیرزمینی که برای آبیاری یا آشامیدن به کار می‌رود)، و آب «خاکستری» (حجمی که برای رقیق کردن آلودگی پدیدآمده در تولید لازم است). پژوهشی به سرپرستی مسفین مکونن و آرین هوکسترا در یونسکو-آی‌اچ‌ای، از پراستنادترین کارها در این زمینه، نشان داد که فرآورده‌های حیوانی عموماً رد پای آبی به‌مراتب بزرگ‌تر در هر کیلوگرم و در هر واحد پروتئین از بیشتر خوراک‌های پایهٔ گیاهی دارند، و گوشت گاو به‌ویژه به‌سبب آبی که در خوراک دامی که یک گاو در طول عمرش می‌خورد نهفته است، در کنار آب آشامیدن و خدمات، به‌طور خاص پرمصرف است. لبنیات، مرغ، گوشت خوک و تخم‌مرغ در گستره‌ای میان گوشت گاو و بیشتر خوراک‌های گیاهی جای می‌گیرند و بسته به نظام تولید و منطقه بسیار متفاوت می‌شوند. شایسته است دقیق باشیم که ارقام تیتروارِ «لیتر در هر کیلوگرم» بسته به نظام کشاورزی، جغرافیا و اینکه کدام رنگ آب شمرده می‌شود، میان پژوهش‌ها به‌طور معناداری متفاوت است؛ پس اعداد چشمگیرِ تک‌افتاده‌ای که در شبکه‌های اجتماعی دست‌به‌دست می‌شود را باید با احتیاط نگریست. یافتهٔ استوارتر و بیشتر تکرارشده همان ترتیب کلی است — گوشت نشخوارکنندگان در سرِ بالا، بیشتر غلات، حبوبات و سبزیجات در سرِ پایین، و دیگر فرآورده‌های حیوانی در میان.

حدیث بازداشتن آب و تشنگی حیوان

فراتر از حدیث رود روان در بالا، نامه‌ای سرگشاده و بی‌نام به فارسی خطاب به مسلمانان شیعه — که ماهیتی حمایتی دارد نه فتوایی، و در سراسر این سایت چنین با آن رفتار می‌شود — به گزارشی استناد می‌کند که آن را به الکافی، جلد ۶ نسبت می‌دهد: «من فصل ولو رطلاً من ماء عن دابّة عذّبه الله یوم القیامة»، به‌تقریب «هر که حتی پیمانه‌ای آب را از حیوانی بازدارد، خداوند او را در روز رستاخیز عذاب خواهد کرد.» این مضمون که بازداشتن آب از حیوان خطایی سنگین است، در ادبیات حدیثی به‌خوبی مستند است؛ اما عبارت دقیقِ آورده‌شده بازتابِ خودِ آن نامه است، و خوانندگان باید این عبارت مشخص را از آنِ نامه بدانند، نه نقل‌قولی که مستقلاً راستی‌آزمایی شده باشد.

نسخه‌ای مستندتر از همان اصل از پژوهش دانشگاهی جوادی–مسعودی می‌آید که در جای دیگری از این سایت بحث شده است و حکمی کلاسیک و به‌راستی چشمگیر را مستند می‌کند: آنجا که آب موجود فقط برای یکی از دو کار کافی باشد — طهارت شرعی یا رفع تشنگی حیوان — فقیهانی از جمله شهید ثانی بر آن‌اند که شخص تیمم (وضو با خاک) می‌کند نه وضو با آب، و آب را به حیوان می‌دهد. شهید ثانی این را بر پایهٔ بیمِ تشنگی برای جانی محترم بنا می‌نهد، «حتی اگر حیوان باشد»، در حالی که فقیهان دیگری — محقق حلی، نویسندهٔ المدارک، و بحرانی — با راهی دیگر به همان جواز می‌رسند و از نیاز و پرهیز از زیان مالی استدلال می‌کنند، نه از حیات محترم حیوان به‌خودی‌خود. پژوهش جوادی–مسعودی این اختلاف را بر سر علت بنیادین، نه خود حکم، از نظر روش‌شناختی معنادار می‌شمارد: دو توجیه متفاوت، یکی به‌درستی دربارهٔ جایگاه خودِ حیوان در برابر خدا و دیگری دربارهٔ مالکیت، به یک نتیجهٔ عملی یکسان می‌رسند، و آن اینکه نیاز حیوانی تشنه اجازه می‌یابد جای عملی عبادی را بگیرد که بیشتر مسلمانان آن را غیرقابل‌چانه‌زنی می‌دانند. شایسته است روشن باشد که این موضعی مستند در فقه کلاسیک، در چارچوب منبعی که پژوهش از آن بهره می‌گیرد، است، نه پیشنهادی بر اینکه وضو به‌طور معمول قابل‌ترک است؛ نکته همان وزنی است که خود سنت بر تشنگی حیوان می‌نهد، آنگاه که این دو نیاز به‌راستی با هم رقابت کنند.

ضریب تبدیل خوراک و مسئلهٔ غله

ناکارآمدی‌ای مرتبط اما متمایز به ضریب تبدیل خوراک مربوط می‌شود: نسبت میان خوراکی که حیوان مصرف می‌کند و گوشت، شیر یا تخم‌مرغ خوراکی‌ای که تولید می‌کند. چون حیوان انرژی را بر سوخت‌وساز خود، حرکت، رشد استخوان و اندام صرف می‌کند، تبدیل کالری و پروتئین گیاهی به فرآورده‌های حیوانی ناگزیر سهم چشمگیری از دادهٔ اولیه را در این میان از دست می‌دهد؛ نشخوارکنندگانی چون گاو، خوراک را با کارایی کمتری از جانوران تک‌معده‌ای چون مرغ به فرآوردهٔ خوراکی تبدیل می‌کنند، هرچند نشخوارکنندگان می‌توانند از علف و علوفه‌ای بچرند که برای مصرف مستقیم انسان نامناسب است، و همین هر رتبه‌بندی ساده‌ای را پیچیده می‌کند. پژوهش دربارهٔ «شکاف بازده»، از جمله کار کسیدی و همکارانش در Environmental Research Letters، بررسی کرده است که اگر کشتزارهایی که امروز برای خوراک دام می‌رویند به مصرف مستقیم انسان بازگردانده شوند، چه اندازه افراد بیشتری در هر هکتار می‌توانند تغذیه شوند؛ این پژوهش افزایشی چشمگیر در کالری رسیده به مردم را در چنین تغییری می‌یابد، هرچند نویسندگان با احتیاط یادآور می‌شوند که این تمرینی نظری در حساب‌داری است، نه نسخه‌ای سرراست برای سیاست‌گذاری، زیرا بخش بزرگی از آن زمین کشاورزیِ خوراک دام، زیرساخت پرورش دام و معیشت روستایی به نظام کنونی وابسته است، به‌گونه‌ای که نمی‌توان یک‌شبه و بی‌هزینه برای مردم واقعی آن را دگرگون کرد.

پرسش اخلاقی‌ای که اینجا برمی‌خیزد پرسشی راستین است و سزاوار آن است که صریح گفته شود، نه نرم: آیا با ممنوعیت تبذیر سازگار است که غله بکاریم، آب کمیاب و زمین حاصلخیز را برای تولید آن به کار بریم، و سپس سهم غالبِ آن غله را به دام بدهیم — و بخش بزرگی از ارزش غذایی‌اش را در تبدیل از دست بدهیم — در جهانی که ناامنی غذایی هنوز گسترده است؟ با این بیان، پرسش در واقع دربارهٔ حلال بودن گوشت در اصل نیست، بلکه دربارهٔ هزینهٔ فرصت است: آیا یک قطعه زمین مشخص، اگر حق انتخاب داشته باشد، بهتر است به کشت غذای مستقیم انسان اختصاص یابد یا به کشت خوراک دامی که فرآورده‌هایش به افراد کمتری با کالری کمتری در هر هکتار از خودِ آن غله خواهد رسید. افراد خردمند، از جمله اقتصاددانان کشاورزی، دربارهٔ اینکه این منطق را تا کجا می‌توان پیش برد اختلاف دارند، آنگاه که کیفیت زمین، نیاز به تناوب زراعی و این واقعیت که برخی زمین‌ها به‌هیچ‌روی نمی‌توانند محصول خوراکی برویانند در حساب آورده شوند — قیدی که در بحث دام‌داری در صفحهٔ خلافت و اقلیم بیشتر بسط یافته است.

کاربری زمین و هزینهٔ فرصت

زمینی که به چرا و تولید خوراک دام اختصاص می‌یابد، سهم بسیار بزرگی از زمین کشاورزی جهان را در بر می‌گیرد، واقعیتی که در چند مجموعه‌دادهٔ مستقل کاربری زمین تأیید شده است، هرچند برآورد درصد دقیق جهانی بسته به منبع و روش‌شناسی متفاوت است. بخشی از این زمین — مراتع گسترده، چراگاه‌های کوهستانی، بوته‌زارهای خشک — به‌راستی نمی‌تواند کشت زراعی را برتابد و نمایندهٔ تولید غذایی است که در غیر این صورت به‌هیچ‌روی در دسترس انسان نبود؛ این همان پایهٔ زمینی است که نظام‌های دام‌داریِ بحث‌شده در صفحهٔ خلافت و اقلیم بر آن تکیه دارند، و خطای تحلیلی جدی‌ای است که آن را با زمین زراعی درجه‌یک که به‌ویژه برای کشت غله و سویای خوراک دام صنعتی پاک‌سازی یا تغییر کاربری یافته یکسان بگیریم. واژگان قرآنی اسراف و تبذیر به‌احتمال قوی بر دستهٔ دوم سخت‌تر می‌گیرد — زمین زراعی، جنگلی که به کشتزار تبدیل شده، یا آب آبیاری‌ای که به‌ویژه برای کشت خوراک دام با زیان کالری معلوم منحرف شده — نه بر دستهٔ اول، که در آن دام ممکن است تنها راه تبدیل زیست‌تودهٔ آن زمین خاص به چیزی خوراکی برای انسان باشد.

افطار رمضان و پارادوکس فراوانی

هیچ‌جا تنش میان زبان میانه‌روی قرآن و کردار زیستهٔ مسلمانان تندتر از افطار آشکار نمی‌شود. رمضان در اصل ماهی است که بر خویشتن‌داری بنا شده — گرسنگی و تشنگی از سپیده تا غروب آگاهانه به‌عنوان ریاضتی معنوی پذیرفته می‌شود. در عمل، در بسیاری از خانه‌ها و جوامع، شامِ افطار به مناسبتی با آماده‌سازی غذایی به‌طور غیرمعمول فراوان بدل شده است، که گاه به‌روشنی از آنچه مصرف می‌شود فراتر می‌رود، و گزارش‌های نهادهای خیریه و سازمان‌های مدیریت پسماند در چند کشور با اکثریت مسلمان از افزایش فصلی چشمگیر در غذای دورریخته در رمضان حکایت می‌کند. ارقام دقیق بسته به کشور متفاوت است و همیشه مستقلاً راستی‌آزمایی نشده، پس این صفحه ادعاهای تناژ مشخص را تکرار نمی‌کند؛ اما الگوی کیفی — ماهی از روزه‌داری مقرر در روزگار همراه با جهشی در آماده‌سازی و دورریز غذای شبانه — به‌قدر کافی در خود جوامع مسلمان مشاهده و بحث شده است، از جمله در خطبه‌ها و کمپین‌های آگاهی‌بخشی نهادهایی چون Islamic Relief، که آن را پدیده‌ای واقعی و شناخته‌شده می‌توان شمرد، نه تصویری کاریکاتوری از بیرون.

طنز الهیاتی این ماجرا پوشیده نیست. ماهی که تمام ساختارش بر تجربهٔ آگاهانه و منضبط گرسنگی بنا شده، در اوج خود هر شب، برخی از آشکارترین نمونه‌های دورریز غذا در تقویم مسلمانان را پدید می‌آورد. این دقیقاً همان نوع تناقضی است که واژگان قرآنی اسراف و تبذیر برای نامیدنش طراحی شده بود: فراوانی به‌خودی‌خود مشکل نیست — روزه با غذا، شادمانه و جمعی، گشوده می‌شود، و هیچ‌چیز در متون دینی کم‌مصرفیِ عبوس را در افطار نمی‌طلبد — اما آماده کردن آگاهانهٔ بیش از آنچه به‌احتمال قوی خورده می‌شود، از سر عادت یا خودنمایی اجتماعی، با ماهی که در غیر این صورت بر خویشتن‌داری سازمان یافته است ناسازگار می‌نماید.

عروسی، ضیافت و اسراف اجتماعی

الگویی ساختاراً همانند در پیرامون ولیمه (ضیافت عروسی) و دیگر جشن‌های بزرگ جمعی در بسیاری از بافت‌های فرهنگی مسلمانان پدیدار می‌شود، جایی که مقدار و تنوع غذای سروشده می‌تواند کمتر از اشتها و بیشتر از انتظار اجتماعی برانگیخته شود — آبرو یا سخاوت یک خانواده، در برخی جوامع، با همان فراوانیِ چیده‌شده سنجیده می‌شود، و تولید بیش از حد و دورریز بشقاب که از آن برمی‌خیزد هزینه‌ای ناخوشایند اما پذیرفته‌شده برای مهمان‌نوازی شمرده می‌شود. در برابر، ولیمه‌های خودِ پیامبر ﷺ در ادبیات حدیثی در مقایسه با رسم رایج، به‌طور چشمگیری ساده و بی‌تکلف توصیف شده‌اند، بی‌آنکه از این‌رو غم‌آلود یا کم‌سخاوت باشند. تقابل میان آن سادگیِ ثبت‌شده و برخی فرهنگ ضیافت امروزی، مقایسه‌ای منصفانه است که جوامع مسلمان می‌توانند با آن بنشینند، و چند خطیب و مشاور خانوادهٔ امروزی دقیقاً همین نکته را در بافت برنامه‌ریزی عروسی مطرح کرده‌اند، بی‌آنکه این به حکمی کلی بر ضد مهمان‌نوازی سخاوتمندانه بدل شود، که خود ارزشی مستقل و ستوده در همان سنت است.

فقه اسراف در غذا

فقیهان کلاسیک در بحث غذا و بخشش مستقیماً با مطالب قرآنی بالا درگیر شده‌اند و عموماً اسراف در غذا را کاستی‌ای اخلاقی (از سنخ ادب و تقوا، خوی و خداآگاهی) شمرده‌اند، نه امری که مجازات شرعی مشخصی بر آن مترتب شود، زیرا مرز «زیاده» به‌شدت به توان شخص، شمار اهل خانه، مناسبت و عرف محلی بسته است و از این‌رو از آن چیزهایی نیست که فقه معمولاً به آستانهٔ عددی ثابتی فروکاهد. بحث غزالی دربارهٔ آداب خوردن در إحیاء علوم الدین نمایندهٔ همین رویکرد است: او پرخوری و هزینه‌کردن تجملی بر غذا را فرسایندهٔ روح می‌شمارد که دل را کدر می‌کند و غفلت را می‌پرورد، و در همان حال به‌روشنی افراط مقابل، یعنی گرسنه نگاه داشتن بدن یا رد کردن لذت حلال، را خود تحریفی از سیرهٔ نبوی می‌داند. به بیان دیگر، آنچه دانش کلاسیک عموماً عرضه می‌کند حدی عددی بر اینکه کسی چه اندازه می‌تواند بر غذا هزینه کند یا ولیمه چه اندازه بشقاب می‌تواند داشته باشد نیست، بلکه پافشاری مکرر بر این است که محک، تناسب با نیاز راستین و پرهیز از خودنمایی به‌خاطر خودش است — و کاربرد دقیق آن را به وجدان فردی، عرف خانواده و هنجارهای جمعی وامی‌گذارد، نه به قانون مدون.

وقف برای خوراک حیوانات

فقه اسلامی کلاسیک به وظیفهٔ خوراک دادن به حیوانات نیز شکلی نهادی، نه فقط فردی، بخشید. پژوهش جوادی–مسعودی به تذکرة الفقهاء محقق حلی استناد می‌کند که پس از تأیید درستی وقف برای نگهداشت کعبه و زیارتگاه‌ها، وقفی را که به‌ویژه برای خوراک چارپایان «در راه خدا» برپا شده معتبر می‌داند. وقف باید هدفی ستوده داشته باشد تا درستی‌اش به‌هیچ‌روی شناخته شود، پس این حکم خود بیانی است بر اینکه خوراک دادن به حیوانات چنین هدفی به شمار می‌آید، هم‌سنگ دیگر مقاصد خیریهٔ شناخته‌شده. همان پیکرهٔ فقه، نگهداشت حیوان — خوراک، آب، مراقبت دامپزشکی و سرپناه — را حق خدا (حق الله) می‌شمارد، نه امری که به اختیار مالک واگذار شده باشد؛ نجفی آنچه را توافق در مکتب امامیه می‌داند ثبت می‌کند که مالک نمی‌تواند به امین دستور دهد خوراک یا آب را از حیوانی سپرده‌شده بازدارد، زیرا چنین کاری آن حق را نقض می‌کند، بی‌اعتنا به خواست مالک. این دو حکم — وقف و نگهداشت — در کنار هم سنتی را وصف می‌کنند که رفاه حیوانات را چیزی می‌دانست که جامعه می‌تواند و باید به‌طور جمعی تأمین کند، نه فقط فضیلتی خصوصی که مالکان منفرد ناپیوسته به آن عمل کنند — سابقه‌ای با پیوندی آشکار، هرچند ناگفته، با بحث‌های امروز دربارهٔ مسئولیت نهادی و ساختاری در قبال رفاه حیوانات، که در خلافت و اقلیم بیشتر بحث شده است.

اسراف، قصد و زهد: سه نقطه بر یک خط

شایسته است در پایان سه واژه را که در بحث عامیانهٔ اسلام و مصرف اغلب با هم درهم می‌آمیزند از یکدیگر جدا کنیم، زیرا درهم آمیختن آن‌ها مردم را به این می‌کشاند که گمان کنند سنت چیزی را می‌طلبد که نمی‌طلبد.

واژهٔ سومی، زهد — ریاضت، ترک، و وارستگی آگاهانه از آسایش دنیوی — فراتر از قصد بر همان خط می‌نشیند و رشته‌ای راستین و ارجمند در سنت اسلامی است، پیوسته به کسانی که به‌عنوان ریاضتی معنوی بر آن شدند که بسیار کم بخورند و بسیار کم داشته باشند. اما زهد در تاریخ، راهی مستحب شمرده شده است که با طبع‌های خاص و مراحل معینی از رشد معنوی سازگار است، نه تکلیفی عام بر همهٔ مسلمانان؛ خودِ پیامبر ﷺ، با آنکه ساده می‌زیست، آنگاه که غذا بود خوب می‌خورد، هدیهٔ غذا را می‌پذیرفت، و یارانی را که می‌کوشیدند ریاضتی افراطی را به‌عنوان معیاری همگانی بر خود تحمیل کنند نکوهش می‌کرد. کاهش دورریز غذا، میانه‌روی در مصرف آب، یا اندیشیدن بیشتر به زنجیرهٔ ضریب تبدیل خوراک در پسِ بشقابی گوشت، برای بیشتر مسلمانان بهتر است تمرینی در قصد فهمیده شود — بازیابی همان حد وسطِ پسندیدهٔ خودِ قرآن — نه طلبی برای زهد. این تمایز در عمل اهمیت دارد: یعنی استدلال این صفحه دفاع از ریاضت یا خویشتن‌داری نیست، بلکه دفاع از جدی گرفتن معیاری از تناسب است، در تأمین روزمرهٔ زندگی، که قرآن و حدیث آن را با روشنیِ بی‌اشتباه نهاده‌اند و در مورد رود روان، بر شرایط فراوانیِ ظاهری نیز اطلاق کرده‌اند، نه تنها بر کم‌یابی.