مجموعه‌های حدیثی و روش‌ها

این صفحه نمی‌کوشد تعیین کند که روش حدیثی کدام سنّت درست است. می‌کوشد به زبان خودِ هر سنّت روشن کند که چرا نویسندگان سنّی و شیعهٔ دوازده‌امامی در اخلاق رفتار با حیوانات به کتاب‌های متفاوت دست می‌برند، سندهای متفاوت نقل می‌کنند، و یک واژهٔ واحد — صحیح، یعنی «درست» — را متفاوت می‌سنجند. امیدواریم خوانندگانی که می‌خواهند بفهمند چرا استدلالی که برای یک مخاطب بی‌نقص می‌نماید، برای مخاطبی دیگر گویی اصلاً به آن پاسخ نگفته است، در اینجا چیزی سودمند بیابند.

چرا این بحث اینجا اهمیت دارد

این سایت در بحث رفتار با حیوانات از مواد هر دو سنّت اهل سنت و شیعهٔ دوازده‌امامی بهره می‌گیرد، زیرا هر دو سنّت در این موضوع بسیار گفته‌اند و هیچ‌یک انحصار سخنان نبوی دربارهٔ رحمت را ندارد. اما مقاله‌ای که مثلاً روایت زنی را که گربه‌ای را تا مرگ زندانی کرد و کیفر یافت، تنها ازوسائل الشیعه نقل کند — هرچند این روایت در بخاری و مسلم نیز آمده است — برای خوانندهٔ حنفی یا شافعی چنین خوانده می‌شود که بر پایه‌ای نادرست بنا شده است، هر محتوایی هم که داشته باشد. و مقاله‌ای که برای اثبات اعتبار سخنی از امام جعفر صادق تنها به ابو داود استناد کند، برای خوانندهٔ جعفری چیزی را فیصله نمی‌دهد، زیرا ابو داود از صادق به‌عنوان منبع قانون روایت نمی‌کند و بنابراین این استناد کاری را که از آن خواسته شده انجام نمی‌دهد. هیچ‌یک از این دو کاستی از سر بی‌دقتی یک طرف نیست؛ مستقیماً از دو برداشت متفاوت، منسجم و دیرپا برمی‌آید: اینکه کدام کتاب‌ها دانش دینی الزام‌آور را منتقل می‌کنند و یک روایت چگونه حق می‌یابد که بر اساس آن عمل شود.

نکتهٔ دلگرم‌کننده، و دلیل اینکه صفحه‌ای مقایسه‌ای دربارهٔ روش حدیثی در سایتی دربارهٔ اخلاق حیوانات جای دارد و نه فقط در برنامهٔ درسی تخصصی حوزه، این است که همپوشانی بسیار گسترده است. بسیاری از روایات نبوی دربارهٔ مهربانی با حیوانات — شترِ بسته و گرسنه‌ای که نزد پیامبر از صاحبش شکایت کرد؛ درازگوشِ داغ‌خورده؛ آمرزشی که به سیراب کردن سگی تشنه پیوند خورد؛ و نهی از زدن به صورت حیوان — در نقل سنّی و شیعی هر دو، در مضمون اگر نه همیشه در الفاظ یکسان، آمده است، گاه با سندهایی کاملاً مستقل. اختلافی که اینجا مهم است کمتر «آیا پیامبر این را گفت» است و بیشتر «کدام کتاب‌ها این پرسش را فیصله می‌دهند، با چه معیاری، و جز سخن خود پیامبر چه چیز دیگری حجت شمرده می‌شود». این پرسشی روش‌شناختی است و پیش از هر استدلال مقایسه‌ای دربارهٔ حیوانات، شایسته است که صریح و به زبان خودِ هر دو سنّت روشن شود.

مجموعهٔ حدیثی اهل سنت

علم حدیث اهل سنت معتبرترین مواد خود را پیرامون شش مجموعه سامان می‌دهد که در مجموع «کتب سته» یا «شش کتاب» خوانده می‌شوند: صحیح بخاری و صحیح مسلم که سخت‌گیرانه‌ترین مجموعه‌ها شمرده می‌شوند و با هم «الصحیحان» («دو صحیح») نامیده می‌شوند؛ و چهار مجموعهٔ دیگر — سنن ابی داود، جامع ترمذی، سنن نسائی و سنن ابن ماجه — که گردآورندگانشان معیارهایی تا حدی آسان‌گیرتر به کار بستند و از این رو موادی را در همان مجلدات گنجاندند که بعدها صحیح (درست)، حسن (نیکو، اندکی ضعیف‌تر اما همچنان قابل استفاده) یا ضعیف درجه‌بندی شد. در کنار این شش، عالمان اهل سنت به موطأ امام مالک بن انس — یکی از کهن‌ترین مجموعه‌های برجای‌مانده و بنیادین به‌ویژه برای مکتب مالکی — و به مسند احمد بن حنبل، مجموعه‌ای عظیم که بر اساس راوی و نه موضوع مرتب شده است، رجوع می‌کنند. برای پژوهش موضوعی یا مضمونی — دقیقاً همان پژوهشی که نویسنده‌ای گردآورندهٔ روایات رفاه حیوانات باید انجام دهد — عالمان اهل سنت از مجموعه‌های فهرست‌گونهٔ متأخر مانند کنز العمال اثر متقی هندی نیز بسیار بهره می‌گیرند؛ اثری از سدهٔ دهم هجری که روایات را از مجموعه‌های پیشین به‌ترتیب موضوع گرد آورده است. کنز العمال ابزار جست‌وجوست، نه خود منبعی اولیه و درجه‌بندی‌شده: روایتی که در آن یافت شود باید به خانهٔ پیشین خود بازگردانده و همان‌جا ارزیابی شود.

خودِ ارزیابی تابع دانشی مفصل است که معمولاً «علم مصطلح الحدیث» (دانش اصطلاحات حدیث) به همراه «علم الرجال» (دانش راویان) خوانده می‌شود. در قلب هر دو، اسناد جای دارد: زنجیرهٔ راویان نام‌برده‌شده که از گردآورنده تا پیامبر بازمی‌گردد. درجهٔ یک روایت — صحیح، حسن، ضعیف، یا در پایین‌ترین مرتبه موضوع (جعل‌شده) — بیش از همه به اعتبار و پیوستگی آن زنجیره بستگی دارد: آیا هر راوی به راستگویی (عدل) و دقت (ضبط) شناخته شده است؛ آیا هر یک واقعاً دیگری را دیده و از او شنیده است؛ آیا زنجیره گسسته نیست؛ و آیا الفاظ از ناسازگاری با روایات محکم‌تر یا واقعیت مسلّم پرهیز دارد (پیراستگی از شذوذ، یعنی ناسازگاری، و علّت، یعنی عیب پنهان). این روش اسنادمحور در طول سده‌ها فرهنگ‌های شرح‌حال عظیم از راویان پدید آورد، و همین است که عالم سنّی در ارزیابی روایتی دربارهٔ مثلاً نهی پیامبر از داغ زدن بر صورت حیوان، معمولاً می‌خواهد بداند دقیقاً چه کسی آن را نسل به نسل نقل کرده است، پیش از آنکه تصمیم بگیرد روایت چه اندازه بار می‌تواند بکشد.

باید صریح گفت که اهل سنت در اینکه این دستگاه را با چه سخت‌گیری‌ای به کار بندند، و در اینکه از یک درجهٔ معین چه نتیجه‌ای بگیرند، یک صدا نیستند. چهار مذهب زندهٔ فقهی — حنفی، مالکی، شافعی و حنبلی — خود با یکدیگر اختلاف دارند: دربارهٔ وزن حجّیت خبر واحد در برابر سنّت مستقر اهل مدینه، دربارهٔ اینکه روایت ضعیف تا چه حد می‌تواند در فضائل اعمال به کار آید حتی آنجا که حکمی را اثبات نمی‌کند، و دربارهٔ بسیاری از نکات خودِ نقد راوی. خواننده‌ای که «دیدگاه اهل سنت» را موضعی واحد بپندارد، در روش حدیثی یا در رفاه حیوانات، پیشاپیش بیش از خودِ سنّت ساده‌سازی کرده است.

مجموعهٔ حدیثی شیعهٔ دوازده‌امامی

علم حدیث شیعهٔ دوازده‌امامی در وهلهٔ نخست پیرامون چهار مجموعه سامان می‌یابد که «کتب اربعه» یا «چهار کتاب» خوانده می‌شوند: الکافی اثر محمد بن یعقوب کلینی که عموماً کهن‌ترین و پرمصرف‌ترین شمرده می‌شود؛ من لا یحضره الفقیه اثر محمد بن علی صدوق که برای استفادهٔ فقهی عملی مرتب شده است؛ و تهذیب الاحکام و الاستبصار اثر محمد بن حسن طوسی که هر دو آگاهانه در پی سازش میان روایات به‌ظاهر متعارض در مسائل فقهی‌اند. این چهار کتاب برای فقیهان دوازده‌امامی تا حدی همان کارکردی را دارند که کتب سته برای فقیهان اهل سنت، هرچند — و این مهم است — بدون همان پیش‌فرض فراگیر درستی کلی که بسیاری از عالمان اهل سنت به بخاری و مسلم بسط می‌دهند؛ روایات تک‌تک در هر چهار کتاب همچنان مورد به مورد درجه‌بندی می‌شوند.

عالمان متأخر مجموعه‌های بزرگ‌تر دیگری بر پایهٔ چهار کتاب و مواد افزون پدید آوردند: وسائل الشیعه اثر حرّ عاملی، آرایشی گسترده و موضوعی از حدیث فقهی که در نوشته‌های فقهی دربارهٔ نگهداری و ذبح حیوانات بسیار به آن استناد می‌شود، و بحار الانوار اثر محمد باقر مجلسی، مجموعه‌ای حتی بزرگ‌تر از دورهٔ صفوی که موادی با اعتبار به‌وضوح ناهمگون گرد می‌آورد و عالمان آن را مخزنی برای غربال کردن به کار می‌برند نه منبعی که به‌خودی‌خود یکسان معتبر باشد. نهج البلاغه، مجموعهٔ نام‌آور خطبه‌ها، نامه‌ها و سخنان منسوب به امام علی که شریف رضی در حدود آغاز سدهٔ پنجم هجری گرد آورد، جایگاه ویژهٔ خود را دارد: در سراسر جهان اسلام برای محتوای ادبی و اخلاقی‌اش گرامی است، از جمله برخی از چشمگیرترین مواد موجود در ادبیات اسلامی دربارهٔ رفاه حیوانات — دستورهای علی به مأموران زکات دربارهٔ رفتار انسانی با دام‌ها، و سخنش به یک کارگزار که هیچ چارپایی را نترساند و رم ندهد، از آن گرفته شده — اما هر بند آن سند و بحث انتساب خود را دارد، جدا از این پرسش که آیا خودِ این احساسات از علی است.

نقد حدیث شیعهٔ دوازده‌امامی بسیاری از همان واژگان پایهٔ نقد اهل سنت را به کار می‌برد — صحیح، حسن، ضعیف — اما رستهٔ معیار چهارمی می‌افزاید: موثّق («قابل اعتماد» یا «معتبر»)، که بر روایتی اطلاق می‌شود که در سندش راوی‌ای هست که در نقل قابل اعتماد شمرده می‌شود هرچند شیعهٔ دوازده‌امامی نیست، یا ویژگی دیگری دارد که روایت را از رستهٔ سخت‌گیرانهٔ صحیح بیرون می‌گذارد اما همچنان قابل استفاده می‌سازد. شایسته است این رسته صریح توضیح داده شود و نه سرسری گرفته، زیرا معادل دقیقی در سوی اهل سنت ندارد: مصطلح اهل سنت رستهٔ میانی خود را به همان شیوهٔ صریح پیرامون وابستگی مذهبی راوی سامان نمی‌دهد، و نگاشت موثّق بر حسن تنها تقریبی است. روایت موثّق می‌تواند در فقه دوازده‌امامی وزن فقهی واقعی داشته باشد؛ خوانندهٔ ناآشنا با این اصطلاح نباید بپندارد که به چیزی نزدیک به «ضعیف» اشاره دارد.

تفاوت ساختاری تعیین‌کننده: جایگاه امامان

تنها ویژگی‌ای که بیش از همه در نحوهٔ استفاده از دو مجموعه اثر می‌گذارد، تفاوت در نام کتاب‌ها نیست، بلکه تفاوت در این است که چه چیزی اصلاً منبع قانون شمرده می‌شود. در الهیات دوازده‌امامی، دوازده امام که با علی آغاز می‌شوند و از محمد باقر و جعفر صادق و علی رضا و دیگران می‌گذرند، دارای اقتداری هدایت‌شده از سوی خدا برای تبیین و، در معنایی واقعی، انتقال قانون میراث‌گرفته از پیامبر دانسته می‌شوند. از این رو سخنان و سیرهٔ آنان در فقه در همان رستهٔ حجّیت حدیث نبوی شمرده می‌شود — نه عین وحی، اما الزام‌آور به‌عنوان منبع دانش فقهی، و نه فقط آموزنده به‌عنوان سخن شخصی پارسا. همین است که بخش بزرگی از مواد وسائل الشیعه دربارهٔ رفتار با حیوانات نه از پیامبر مستقیماً، بلکه از امام صادق، امام باقر یا امام رضا نقل شده است — «شش حق مرکب بر صاحبش»، که از سکونی از صادق از پدرانش از علی از پیامبر نقل شده، نمونهٔ خوبی است از سندی که از چند امام می‌گذرد و در فقه دوازده‌امامی همان نوع اقتداری را دارد که حدیث نبوی در منبعی سنّی. حکم صادق که ذبح حیوانی را که شخص خود پرورده است مکروه می‌شمارد، و نجفی آن را در جواهر الکلام نقل کرده، در این ادبیات خود به‌عنوان دلیلی فقهی عمل می‌کند، نه به‌عنوان حکایتی تمثیلی از حساسیت مردی نیک.

اهل سنت موضعی متفاوت و به همان اندازه منسجم دارند که در اینجا به زبان خودش بیان می‌شود و نه به‌عنوان انحراف از موضع دوازده‌امامی. علی، حسن، حسین و فرزندانشان به‌عنوان اهل بیت پیامبر گرامی داشته می‌شوند، و در مورد صحابه بودنِ آنان، به‌عنوان صحابه؛ سخنان و رفتارشان با احترام ثبت شده و برای حکمت و پارسایی‌شان بارها نقل می‌شود. اما برای فقه متأخر اهل سنت، آنان به‌خودی‌خود مجرایی مستقل از قانون در کنار قرآن و سنّت خود پیامبر نیستند. سخنی از امام جعفر صادق — که در سنّت اهل سنت نیز می‌زیست و به گزارش مشهور، استاد ابو حنیفه بود — ممکن است از سوی نویسنده‌ای سنّی به‌عنوان گواهی بر سیرهٔ درست متقدمان یا به‌عنوان بیانی اخلاقی ارزشمند نقل شود، اما همان نیروی حجّیتی را در اثبات حکم ندارد که برای فقیه دوازده‌امامی دارد، زیرا مقدمهٔ الهیاتی که آن نیرو را بنیاد می‌نهد — اقتدار میراثی و هدایت‌شدهٔ امامان برای تبیین قانون — بخشی از عقیدهٔ اهل سنت نیست.

کنار هم گذاشتن هر دو موضع به این شیوه، راهی برای اشاره به این نیست که یکی آشکارا درست است؛ نخستین گام ضروری در خواندن ادبیات رفاه حیوانات هر یک از دو سنّت است، بی‌آنکه درک نادرستی از آنچه این ادبیات مدعی انجامش است پیدا کنیم. هنگامی که به وسائل الشیعه برای روایتی از صادق که آزار در دوشیدن را نهی می‌کند استناد می‌شود، این استناد در روش دوازده‌امامی کاری فقهی انجام می‌دهد؛ خوانندهٔ سنّی می‌تواند روایت را به‌عنوان اندرز اخلاقی و گواهی تاریخی بر حساسیت مسلمانان متقدم بپذیرد، بی‌آنکه از او خواسته شود یا انتظار رود که آن را در معنای سنّی حجّت فقهی بشمارد.

رویکردها به صحابه

تفاوتی مرتبط و به همان اندازه پرنتیجه به نحوهٔ برخورد هر سنّت با نسلی مربوط است که حدیث را مستقیماً از پیامبر نقل کرد: صحابه. نقد حدیث اهل سنت بر اصلی کار می‌کند که «عدالت صحابه» نام دارد: حسن ظاهر صحابه به‌عنوان یک نسل. چون آنان وحی را مستقیم شاهد بودند و در مصاحبت خود پیامبر شکل گرفتند، علم سنّی رایج اعتبار شخصی هر صحابی را به همان بررسی راوی‌به‌راوی‌ای که بر هر راوی متأخر اعمال می‌شود نمی‌سپارد؛ پرسشی که از سندی شامل یک صحابی پرسیده می‌شود معمولاً دربارهٔ حلقه‌های پس از اوست، نه دربارهٔ خود او. این موضعی روش‌شناختی و سنجیده است، نه نبودِ روش: ادعای بنیادینش این است که خودِ قرآن و گواهی نبوی بر درستی این نسل گواهی می‌دهند، هرچند می‌پذیرد که آنان نیز مانند هر کس می‌توانستند با یکدیگر اختلاف کنند یا در اموری جز نقل خطا کنند.

نقد حدیث شیعهٔ دوازده‌امامی همان پیش‌فرض فراگیر را به صحابه به‌عنوان یک مجموعه بسط نمی‌دهد. علم رجال آن، راویان — از جمله کسانی که صحابی پیامبر بودند — را تک‌تک، بر همان پایه‌های شرح‌حال و اعتبار که بر راویان هر نسلی اعمال می‌شود، می‌سنجد — و در سنجش اعتبار برای مقاصد فقهی، به وفاداری بعدی راوی به علی و امامان نیز وزن چشمگیری می‌دهد. این نیز، باز، روشی منسجم در چارچوب مقدمات خودش است، نه کم‌احترامی به صحابهٔ پیامبر به‌طور کلی؛ شماری از صحابه در سنّت دوازده‌امامی به‌طور خاص گرامی‌اند، در حالی که دیگران نقادانه‌تر ارزیابی می‌شوند.

نتیجهٔ عملی، که صریح و بی‌جدل گفته می‌شود، این است که الفاظ یکسان یا تقریباً یکسان می‌توانند در دو سنّت وزنی متفاوت بگیرند، به دلایلی که هیچ ربطی به محتوای روایت ندارند و همه‌چیزشان به این مربوط است که چه کسی در سند آن ایستاده است. روایتی دربارهٔ بدرفتاری با حیوانات که از سندی نقل شده که عالم سنّی می‌پذیرد چون صحابی‌ای در آن هست که معتبر فرض می‌شود، اما عالم دوازده‌امامی آن را با احتیاط بیشتری می‌سنجد به سبب جایگاه فردیِ حلقه‌ای متأخر، روایتی نیست که دو سنّت در مضمون بر آن اختلاف داشته باشند؛ روایتی است که دو سنّت از دو راه متفاوت به آن می‌رسند، و گاه به دو مقصد متفاوت.

اصول فقه: منابع قانون در مقایسه

هر دو سنّت در نقطهٔ آغاز توافق دارند که قرآن و سنّت (سیره و آموزهٔ هنجاری پیامبر) دو منبع نخست قانون اسلامی‌اند. اختلاف از آنجا آغاز می‌شود که چه چیزی مکمل آن‌هاست. اصول فقه رایج اهل سنت اجماع (توافق، استوارتر از همه اجماع صحابه یا جامعهٔ علمی متقدم) را منبع سوم می‌شناسد، و قیاس (استدلال تمثیلی، بسط حکمی موجود به موردی نو که علت زیربنایی آن را در میان می‌گذارد) را منبع چهارم. مکتب‌های منفرد ابزارهای شناخته‌شده یا مورد نزاع دیگری می‌افزایند: حنفیان و مالکیان به‌ویژه از استحسان (اختیار فقیهانه، ترجیح عدول از قیاس سخت‌گیرانه آنجا که بهتر به انصاف یا سیرهٔ مستقر خدمت کند) و مالکیان از استصلاح یا مصلحت مرسله (حکم بر پایهٔ منفعت عمومیِ بی‌مدرک آنجا که متن مشخصی به موردی نمی‌پردازد) بهره می‌گیرند؛ عرف در همهٔ مکتب‌ها به‌عنوان ملاحظه‌ای ثانوی و شناخته‌شده در حوزه‌هایی که متن باز می‌گذارد کار می‌کند، و مثلاً در بحث‌های فقهی دربارهٔ اینکه چه چیزی سرپناه کافی برای حیوان است صریحاً به آن استناد می‌شود، که به عرف محلی واگذار شده است.

اصول فقه جعفری (دوازده‌امامی) رایج چهار منبع را نام می‌برد، نه چهار منبع متفاوت: قرآن، سنّت — که چنان‌که گذشت شامل سخنان و سیرهٔ نقل‌شدهٔ امامان نیز دانسته می‌شود — اجماع، و عقل؛ و عقل بسیاری از کاری را می‌کند که قیاس در اصول اهل سنت می‌کند، اما از راهی متفاوت و در روش جعفری مهارشده‌تر. قیاس در معنای فنی سنّی — استدلال از حکمی متنی به موردی نو با تمثیلی مشخص — از سوی فقیهان جعفری رایج به‌عنوان منبعی مستقل رد می‌شود، به این دلیل که خطر جانشین کردن گمان بشری دربارهٔ علل زیربنایی قانون به‌جای پایه‌ای متنی یا عقلیِ یقینی را در پی دارد؛ روایتی مشهور از عصر نبوی که در ادبیات دوازده‌امامی خود نقل شده، امام جعفر صادق را در حال نکوهش کاربرد استدلال تمثیلی در فقه نشان می‌دهد. این اختلافی راستین و دیرپاست، نه مسئله‌ای درجه‌ای: اجماع جعفری نیز، افزون بر این، معمولاً نه به‌عنوان توافق مستقل عالمان، بلکه به‌عنوان گواهی بر اینکه توافق، موضع (ناخواندهٔ) امامی را آشکار یا اعلام می‌کند توضیح داده می‌شود — بنیادی نظری متفاوت برای همان واژه‌ای که در اصول اهل سنت به کار می‌رود.

تاریخ فقه دوازده‌امامی نزاع روش‌شناختی درونی خود را نیز دارد که شایستهٔ نام بردن است: تقسیم اخباری–اصولی. عالمان اخباری، که به‌ویژه از سدهٔ یازدهم هجری برجسته شدند، بر تکیهٔ هرچه مستقیم‌تر بر روایات نقل‌شده (اخبار) در چهار کتاب و جانشینان مهم آن‌ها استدلال می‌کردند و به بسط گستردهٔ عقلی یا فقهی فراتر از متون بدگمان بودند. عالمان اصولی، که از سدهٔ دوازدهم هجری بر عمل حوزهٔ دوازده‌امامی چیره شدند و امروز نیز چیره‌اند، بر آن بودند که فقیهان واجد صلاحیت باید در استنباط احکام کوشش عقلی مستمر (اجتهاد) کنند، از جمله ارزیابی اعتبار روایات نقل‌شده به‌جای پذیرش بی‌تمییز آن‌ها. این نزاعی درون‌شیعی است، نه سنّی–شیعی، و اینجا اهمیت دارد زیرا بیشتر نوشتهٔ فقهی دوازده‌امامی معاصر، از جمله همان نوع ادبیات دانشگاهی که این سایت از آن بهره می‌گیرد، در چارچوب جریان اصولی و پیش‌فرض‌هایش دربارهٔ استنباط عقلانی نوشته شده است.

اجتهاد و تقلید: خواننده در عمل از چه کسی پیروی می‌کند

دو سنّت در اینکه از مسلمان معمولیِ عامل انتظار می‌رود روزمره چگونه با اقتدار فقهی رابطه برقرار کند نیز تفاوت دارند، و این برای هر کس که در پی راهنمایی است و نه فقط درک تاریخی، پیامدهای عملی دارد. بیشتر مسلمانان اهل سنت تقلید از یکی از چهار مذهب مستقر — حنفی، مالکی، شافعی یا حنبلی — را می‌کنند که هر یک سنّتی فقهی چندصدساله و جمعاً بسط‌یافته با ادبیات انباشتهٔ خود را نمایندگی می‌کند؛ و خوانندهٔ سنّی که حکمی می‌جوید، مثلاً دربارهٔ جواز روشی خاص در ذبح، معمولاً به موضع مذهبی معین، چنان‌که عالمان واجد صلاحیت درون آن بیان کرده‌اند، ارجاع داده می‌شود، نه به مرجع زندهٔ واحدی.

بیشتر مسلمانان شیعهٔ دوازده‌امامی تقلید از مرجع تقلید زنده را می‌کنند؛ فقیهی که نهاد حوزه او را واجد بالاترین صلاحیت برای استنباط فقهی مستقل می‌شناسد، و مؤمن فردی او را برمی‌گزیند و عموماً تا پایان عمر آن عالم از او پیروی می‌کند، و احکام را از رسالهٔ عملیهٔ خودِ مرجع یا از نمایندگانش دریافت می‌کند. چون مرجع باید زنده باشد، پرسشی که به فقه دوازده‌امامی عرضه می‌شود، در معنایی ساختاری و مهم، همیشه به استدلال معاصر شخصی معین عرضه می‌شود و نه فقط به موضع موروثی یک مکتب، هرچند آن استدلال از همان چاه عمیق ادبیات فقهی پیشین که گذشت آب می‌خورد.

برای خواننده‌ای که می‌خواهد بر اساس هر آنچه در این سایت نوشته شده عمل کند، پیامد عملی روشن است: خوانندهٔ سنّی باید انتظار داشته باشد که به عالمی از مذهب خودش ارجاع داده شود، و خوانندهٔ دوازده‌امامی به مرجع خود یا عالمی که به او اعتماد دارد؛ و هیچ‌یک نباید انتظار داشته باشد که مقاله‌ای کلی از این دست جانشین آن مشورت شود.

قواعد مشترک و مسئلهٔ مقاصد

با همهٔ این تفاوت‌های راستین در روش، هر دو سنّت از ذخیره‌ای مشترک از قواعد فقهی به‌گستردگی بهره می‌گیرند که در نوشتهٔ فقهی سنّی و شیعی alike تکرار می‌شود، از جمله در رفاه حیوانات. «لا ضرر و لا ضرار فی الاسلام» — «در اسلام نه زیان رساندن است و نه زیان متقابل» — از هر دو سو برای استدلال علیه رنج بی‌سبب به کار می‌رود. هر دو سنّت تکالیف را بر همان مقیاس پنج‌گانهٔ احکام تکلیفیه سامان می‌دهند: واجب، مندوب یا مستحب، مباح، مکروه و حرام — واژگان عملاً یکسان است، هرچند جایگاه یک عمل خاص بر این مقیاس می‌تواند میان مکتب‌ها و میان فقه سنّی و شیعی متفاوت باشد. هر دو سنّت نیز در استدلال به‌سوی احکامی که متن صریحی آن‌ها را فیصله نداده، مصلحت را در برابر مفسده می‌سنجند، چنان‌که مقالهٔ جوادی و مسعودی می‌کند هنگامی که طنین‌های علم رفاه حیوانات در آزادی حرکت و رفتار طبیعی را همساز با دغدغه‌های خودِ سنّت — و نه بیرون از آن — می‌شمارد.

مقاصد شریعت — اهداف برین قانون، که به‌طور کلاسیک پیرامون پاسداشت دین، جان، خرد، نسل و مال سامان یافته — اینجا یادداشتی خاص می‌طلبد، زیرا بیان کلاسیک اصلی آن در فضایی عمدتاً سنّی بسط یافت: الموافقات اثر شاطبی، بحث پیشین غزالی دربارهٔ مصلحت، و قواعد الاحکام فی مصالح الانام اثر عزّ بن عبدالسلام، نام‌هایی هستند که بیش از همه به‌عنوان معماران کلاسیک آن نقل می‌شوند، و هر سه در سنّت فقهی اهل سنت کار می‌کردند. این مشاهده‌ای تاریخی است دربارهٔ اینکه واژگان بیش از همه کجا به‌نظام‌مندانه بسط یافت، نه ادعایی بر اینکه دغدغهٔ زیربنایی — اینکه احکام خاص به خیرهای شناسایی‌پذیر انسانی و آفریده‌ای خدمت می‌کنند — با اندیشهٔ شیعی بیگانه است، که در آن استدلال دربارهٔ سود و زیان همیشه حاضر بوده است. عالمان شیعی معاصر در دهه‌های اخیر مستقیماً با گفتمان مقاصد درگیر شده‌اند، در برخی موارد رسته‌های آن را به اصول دوازده‌امامی درآورده‌اند و در موارد دیگر کاربردهای خاص آن را به چالش کشیده‌اند، به‌ویژه آنجا که استدلال مقاصدمحور برای توجیه عدول از متنی روشن به کار رفته است. خواننده‌ای که در منبعی شیعی با استدلالی به‌رنگ مقاصد روبه‌رو می‌شود، از جمله توجه مقالهٔ جوادی و مسعودی به توانایی حیوانات برای احساس به‌عنوان پایه‌ای برای حقوق، باید آن را نقطه‌ای زنده و مورد نزاع از دادوستد میان دو سنّت بشناسد، نه دارایی مستقر و بی‌نزاع هیچ‌یک از آن دو.

یک نمونهٔ عملی: خواندن جوادی و مسعودی

«حقوق حیوانات از منظر اسلام» اثر محسن جوادی و اصغر مسعودی (پژوهش‌های اخلاقی ۴:۲، زمستان ۱۳۹۲، صص. ۲۱–۴۸) نمونهٔ آزمونی سودمندی است، دقیقاً چون از درون فضایی علمی و شیعی (قم) نوشته شده و با این حال پیوسته میان مجموعه‌ها رفت‌وآمد می‌کند، که روش آن را آشکار می‌سازد و نه پنهان. مقاله روایت پیامبر و شترِ بسته و گرسنه را — «آیا از خدا دربارهٔ این چارپا که خدا در دستانت نهاده نمی‌ترسی؟ نزد من شکایت کرد که او را گرسنه می‌داری و بیش از توان به کار می‌گیری» — از کنز العمال اثر متقی هندی، مجموعه‌ای فهرست‌گونه و سنّی، در کنار میزان الحکمه اثر محمدی ری‌شهری، مجموعه‌ای موضوعی و میان‌سنّتی و متأخر، نقل می‌کند. روایت پیامبر در نفرین بر کسی که بر صورت حیوان داغ می‌زند را مستقیماً از سنن ابی داود، یکی از کتب ستهٔ اهل سنت، نقل می‌کند. این روایات، به گزارش خودِ مقاله، در سرزمینی جای دارند که خوانندهٔ هر دو سنّت می‌تواند کمابیش آن‌ها را به‌ظاهر بپذیرد: نقل‌شده از اهل سنت، شناخته‌شده و بی‌نیاز از مقدمهٔ ویژهٔ دوازده‌امامی دربارهٔ اقتدار فقهی امامان.

در جای دیگر مقاله به زمینی می‌رود که خوانندهٔ سنّی می‌تواند آن را بپسندد اما نباید آن را با حجّت فقهی مشترک اشتباه بگیرد. «شش حق مرکب بر صاحبش» — چون فرود آیی خوراکش ده، چون بر آب گذشتی سیرابش کن، بر صورتش مزن، بر پشتش بیهوده منشین، بیش از توان بارش مکن، بیش از طاقتش مران — چنان‌که مقاله نقل می‌کند، از سکونی از امام صادق از پدرانش از علی از پیامبر روایت شده و در المحاسن اثر برقی و تهذیب الاحکام اثر طوسی آمده است. خوانندهٔ سنّی می‌تواند محتوا را خلاصه‌ای زیبا و کاملاً معتبر از آموزهٔ نبوی دربارهٔ رفاه حیوانات بگیرد، همساز با موادی که مستقلاً در منابع سنّی یافت می‌شود؛ اما آنچه چنین خواننده‌ای نمی‌تواند به‌سادگی انجام دهد این است که خودِ سند را، با تکیه‌اش بر نقل از امامان، به‌عنوان اثبات‌کنندهٔ اعتبار روایت بشمارد، آن‌گونه که برای خوانندهٔ جعفری چنین است، زیرا آن اعتبار بر مقدمه‌ای استوار است که چنان‌که گذشت اصول اهل سنت در آن شریک نیست. همین دربارهٔ استناد مقاله به حکم امام صادق، ثبت‌شده در جواهر الکلام، صادق است که شخص نباید حیوانی را که خود پرورده و به دست خوراک داده است ذبح کند: خوانندهٔ سنّی می‌تواند این احساس را اثرگذار بیابد و یادآور شود که احساسات مشابه دربارهٔ دلبستگی و ذبح در جای دیگر نوشتهٔ اخلاقی اسلامی نیز سر می‌زند، اما حکم به‌عنوان چنین، به فقه جعفری تعلق دارد، بر منابع جعفری استوار است، و از این راه به فقه حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی وارد نمی‌شود.

مواد مربوط به علی از نهج البلاغه جایگاهی میانی دارد که شایستهٔ تصریح است. دستورهای او به مأموران زکات — که حیوان فرتوت، شکسته‌پا، بیمار یا معیوب نگیرند، و حیوانات را به کارگزاری مهربان و امین بسپارند که آن‌ها را خسته و فرسوده نکند — و سخنش که مردم حتی دربارهٔ خانه‌ها و چارپایانی که در سرپرستی‌شان است بازخواست خواهند شد، از سوی جوادی و مسعودی مستقیماً از نهج البلاغه نقل شده است. خوانندهٔ سنّی می‌تواند این را گواهی بر خوی و سیرهٔ خودِ علی بپذیرد، که منابع سنّی نیز آن را با احترام ثبت کرده‌اند، و به‌عنوان آموزه‌ای اخلاقی و به‌خودی‌خود نیرومند؛ چنین خواننده‌ای ملزم نیست متن گردآمدهٔ نهج البلاغه را دارای همان نوع جایگاه حجّیتی بداند که مجموعه‌ای حدیثی دارد، با توجه به بحث‌های انتسابی که به بندهای تک‌تک آن پیوسته است، اما نیازی هم نیست که این مواد را رد کند — مضمون آن دربارهٔ وظیفه‌ای که به حیوانات سپرده‌شده به سرپرستی دیگری، به‌ویژه حیواناتی که سرپرست از آن‌ها سود مستقیمی نمی‌برد، تعلق دارد، به‌خودی‌خود و بر پایهٔ ارزش اخلاقی خود می‌ایستد، هر دیدگاهی که دربارهٔ پرسش‌های سندی این مجموعه داشته باشیم.

برخورد مقاله با تیمم — حکم اینکه آنجا که آب تنها برای طهارت یا برای تشنگی حیوان کافی است، شخص باید تیمم کند و آب را به حیوان بدهد — از بحث فقه دوازده‌امامی (از جمله شهید ثانی) دربارهٔ اینکه دقیقاً چه چیزی مجوز را بنیاد می‌نهد گرفته شده است: جان محترم حیوان، به یک دیدگاه، یا منفعت مالکانه و نیاز صاحبش، به دیدگاهی دیگر. این بحثی است که درون فقه جعفری دربارهٔ علت حکمی جعفری جریان دارد. در این چکیده به‌عنوان روایتی از پیامبر با سندی که نقد سنّی آن را بسنجد عرضه نشده است، و خوانندهٔ سنّی نباید آن را چنین بگیرد؛ بلکه نمونه‌ای ارزشمند است از اینکه چگونه دغدغه‌ای مشترک — نیاز حیوان نباید سرسری زیر ترجیح شخص برای شکل کامل‌تر طهارت گذاشته شود — درون استدلال فقهی درونی یک مکتب بسط می‌یابد، به شیوه‌ای که فقیهی سنّی که از اصول سنّی استدلال می‌کند ممکن است از راهی کاملاً جدا به نتیجه‌ای عملی مشابه برسد، یا نرسد.

در مجموع، این مقاله بهتر است از سوی مخاطب سنّی همان‌گونه خوانده شود که خوانندهٔ دقیق با هر متن علمی جدی‌ای که در سنّتی فقهی دیگر پدید آمده رفتار می‌کند: با احترام به دانش آن، آمادگی برای اثرپذیری از استدلال اخلاقی‌اش، هوشیاری نسبت به اینکه کدام استنادهایش مشترک و کدام ویژهٔ یک مجموعه است، و بی‌آنکه بپندارد استنادی که در فقه جعفری کاری فقهی می‌کند به‌طور خودکار در جای دیگر همان کار را می‌کند.

چگونه صادقانه میان سنّت‌ها بخوانیم

چند عادت خواندن میان سنّت‌های حدیثی سنّی و شیعهٔ دوازده‌امامی را ممکن می‌سازد، بی‌آنکه تفاوت‌هایشان را تخت کنیم یا بیش از اندازه بزرگ نماییم. نخست، بررسی کنید که روایتی معین مشترک است — مستقلاً در هر دو مجموعه نقل شده، چنان‌که بسیاری از مواد دربارهٔ مهربانی با حیوانات چنین‌اند — یا ویژهٔ یک مجموعه، و تنها در مجموعه‌های یک سنّت آمده است؛ این دو حالت در خطاب به مخاطبی آمیخته یا ناآشنا اعتماد متفاوتی می‌طلبند. دوم، بررسی کنید که حکمی که نقل می‌شود موضع مستقر یک مکتب کامل است یا دیدگاه یک فقیه درون آن مکتب؛ ادعای نجفی بر اجماع دربارهٔ وجوب خوراک دادن به حیوان سپرده‌شده، مثلاً، ادعایی است که درون فقه امامیه مطرح شده و باید به‌عنوان ادعای نجفی در مکتب خودش گزارش شود، نه تعمیم‌یافته به اجماعی میان مذاهب یا میان سنّت‌ها. سوم، و مستقیماً از نکتهٔ دوم برمی‌آید، اجماعی ادعاشده را از مرزهای مکتبی یا مذهبی فراتر نبرید؛ اجماعی که درون فقه جعفری ادعا می‌شود از این راه اجماع چهار مذهب سنّی نیست، و اجماعی میان چهار مذهب سنّی، آنجا که واقعاً بتوان نشان داد، از این راه بر فقه جعفری الزام‌آور نیست. چهارم، واژگان درجه‌بندی را نسبی به سنّت بشمارید و نه خط‌کشی واحد و بیرونی: صحیح سنّی و صحیح دوازده‌امامی بر معیارهای متفاوتی برای اعتبار راوی سنجیده می‌شوند، و روایت موثّق معادل دقیق سنّی ندارد که بر آن نگاشته شود. سرانجام، و به‌طور عملی‌تر از همه، هنگامی که پرسشی خاص دربارهٔ عمل پیش می‌آید و نه پرسشی کلی دربارهٔ فهم، با عالمی درون سنّت خود مشورت کنید — عالمی از مذهب خود اگر سنّی هستید، مرجع خود یا عالمی مورد اعتماد اگر شیعهٔ دوازده‌امامی هستید — و مقاله‌ای مقایسه‌ای از این دست را، هر قدر هم که با دقت مستند شده باشد، جانشین آن مشورت نگیرید. هدف از کنار هم گذاشتن این دو روش، فهم‌پذیر کردن استدلال هر سنّت برای خوانندگانی است که در سنّت دیگر شکل گرفته‌اند، و صادقانه‌تر و قانع‌کننده‌تر کردن استدلال‌ها دربارهٔ رفتار با حیوانات در میان مخاطب شایستهٔ خودشان است، نه پدید آوردن روش سومی ترکیبی که هیچ‌یک از دو سنّت واقعاً آن را ندارد.