مبانی
حیوانات در قرآن
قرآن حیوانات را صحنهٔ پس‌زمینهٔ داستان انسان نمی‌داند. آن‌ها را امت‌هایی به‌حق خود می‌خواند، توصیف می‌کند که آفریدگارشان را تسبیح می‌گویند، و سوره‌هایی کامل را به نام آن‌ها نام‌گذاری می‌کند — و در همان حال، به انسان اجازه‌ای واقعی، هرچند محدود، برای بهره‌گیری از آن‌ها می‌دهد.
قرآن را در هر نقطه‌ای بگشایید، حیوانات چندان دور نیستند. چهارپایان، موران، زنبوران، فیل‌ها، سگان، عنکبوت‌ها، هدهدها و ناقه‌ای سرسخت، همه نه به‌عنوان تزیین، بلکه به‌عنوان حاملانِ بارِ الهیاتی حاضر می‌شوند. متن از آن‌ها بهره می‌گیرد تا قدرت الهی را بنمایاند، تکبر آدمی را نکوهش کند، الگوی فرمان‌برداری را به دست دهد، و بارها و بارها خواننده را یادآور شود که جهان طبیعی جایگاهی مستقل از سودمندی برای انسان دارد. در همان حال، قرآن به همان صراحت به انسان می‌گوید که چهارپایان، به‌ویژه، در اختیار او نهاده شده‌اند: برای سواری، برای شیر، برای پشم و برای گوشت. خوانش صادقانهٔ قرآن دربارهٔ حیوانات یعنی نگه‌داشتن هر دو رشته با هم، نه برگزیدن آن رشته‌ای که با نتیجه‌گیری پیشین ما سازگار است.
به طور خلاصه
- ۶:۳۸ جنبندگان و پرندگان را «امت‌هایی همانند شما» می‌خواند؛ عبارتی که مفسران کلاسیک آن را گاه تحت‌اللفظی و گاه مجازی خوانده‌اند.
- ۱۷:۴۴ و ۲۴:۴۱ همه چیز، از جمله حیوانات، را تسبیح‌گوی خدا می‌دانند، به شیوه‌ای که انسان به‌طور کامل درنمی‌یابد.
- شش سوره یا بیشتر نام حیوانات را بر خود دارند — بقره، انعام، نحل، نمل، عنکبوت، فیل، عادیات — که نشان از اهمیت روایی و بلاغی آن‌ها دارد.
- ۱۶:۵-۸، ۳۶:۷۱-۷۳ و ۴۰:۷۹ حق بهره‌گیری از چهارپایان را می‌دهند، اما همان آیات آن را نعمتی مستلزم شکر می‌دانند، نه مجوزی بی‌قید و شرط.
- مورِ ۲۷:۱۸-۱۹ و ناقهٔ صالح هر دو آزمون خویشتن‌داری‌اند: آسیب رساندن به موجودی آسیب‌پذیر پیامد دارد.
- ۵۵:۷-۹ میزان، یعنی تعادل، را اصل حاکم بر آفرینش می‌داند و صریحاً به انسان می‌گوید از آن تجاوز نکند.
\u201cامت‌هایی همانند شما\u201d
آیه‌ای که بیش از همه در بحث‌های مسلمانان دربارهٔ اخلاق حیوانات نقل می‌شود، ۶:۳۸ از سورهٔ انعام است — سوره‌ای که خود به نام چهارپایان (انعام) نام‌گذاری شده است. آیه به‌روشنی می‌گوید که هر جنبنده‌ای بر زمین و هر پرنده‌ای که با دو بال خود پرواز می‌کند، بخشی از امت‌هایی همانند امت‌های انسانی است.
هیچ جنبنده‌ای در زمین و هیچ پرنده‌ای که با دو بال خود پرواز می‌کند نیست، مگر آنکه امت‌هایی همانند شمایند. ما در کتاب [لوح محفوظ] چیزی را فروگذار نکرده‌ایم؛ سپس همه به سوی پروردگارشان گرد آورده می‌شوند.
مفسران کلاسیک این آیه را یکسان نخوانده‌اند. طبری دیدگاهی را ثبت می‌کند که بر پایهٔ آن «امم» (امت‌ها یا جوامع) در اینجا یعنی حیوانات، همچون گروه‌های انسانی، آفریده شده‌اند، روزی داده می‌شوند و به‌گونه‌ای رستاخیز و داوری خواهند شد — دیدگاهی که حدیثی آن را پشتیبانی می‌کند که در آن پیامبر ﷺ فرموده‌اند در روز قیامت حتی حق گوسفند بی‌شاخ از گوسفند شاخ‌دار ستانده می‌شود. دیگران این واژه را آزادانه‌تر خوانده‌اند: تأکیدی بر اینکه گونه‌های حیوانی انواعی سازمان‌یافته با غرایز و نظم اجتماعی خودشان‌اند، بدون آنکه دربارهٔ زندگی پس از مرگ حیوانات چیزی اثبات شود. پژوهش دانشگاهی سارا تلیلی دربارهٔ این آیه استدلال می‌کند که قرآن پیوسته در برابر فروکاستن حیوانات به ابزارهای صرف مقاومت می‌کند و ۶:۳۸ بخشی از الگویی گسترده‌تر است که در آن آفریدگان غیرانسانی جایگاه خود را در پیشگاه خدا دارند، مستقل از سودمندی‌شان برای انسان. این آیه، بر هیچ خوانشی، پرسش‌های مربوط به خوراک یا بهره‌گیری را فیصله نمی‌دهد؛ اما اصرار دارد که حیوانات از نظر اخلاقی بی‌وزن نیستند.
حیواناتی که خدا را تسبیح می‌گویند
بن‌مایهٔ تکرارشوندهٔ دومی نیز هست: اینکه همه چیز در آفرینش — آسمان‌ها، زمین، کوه‌ها، پرندگان و به‌تبع آن دیگر حیوانات — خدا را تسبیح می‌گویند، حتی اگر انسان نتواند چگونگی آن را دریابد یا بفهمد.
هفت آسمان و زمین و هر که در آن‌هاست او را تسبیح می‌گویند. هیچ چیز نیست مگر آنکه او را با ستایشش تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیح آن‌ها را درنمی‌یابید.
آیا ندیده‌ای که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگانی که بال‌های خود را گشوده‌اند، خدا را تسبیح می‌گویند؟ هر یک از آن‌ها نماز و تسبیح خود را می‌داند، و خدا به آنچه می‌کنند داناست.
ادبیات تفسیری با نوعی فروتنی با این آیات روبه‌رو می‌شود. ابن کثیر دیدگاه‌های متفاوت را یادآور می‌شود: اینکه این تسبیح گونه‌ای سخن گفتن ناشناخته برای انسان است، یا اعلامی ناخواسته که در خودِ هستی و کارکرد حیوان نوشته شده، یا چیزی نزدیک به رفتاری غریزی که با این حال بر آفریدگار گواهی می‌دهد. آنچه در اینجا اهمیت دارد، کمتر متافیزیک است و بیشتر اثر بلاغی: ارزش حیوان، در منطق خودِ متن، به رابطهٔ او با خدا گره خورده است، نه تنها به رابطهٔ او با انسان. پرنده‌ای در پرواز صرفاً خوراک بالقوه یا مزاحم نیست؛ در کلام خودِ قرآن، تسبیح‌گویی است.
نامهٔ سرگشاده به مسلمانان شیعه دربارهٔ صنعت دام نیز بر همین بن‌مایه تکیهٔ سنگین دارد؛ سخنی را به امام سجاد نسبت می‌دهد با این مضمون که هیچ چیز نیست مگر آنکه خدا را با ستایشش تسبیح می‌گوید — که در مضمون همان واژگان ۱۷:۴۴ است، نه متنی حدیثی که جداگانه تأیید شده باشد — و آن را مستقیماً بر حیوانات پرورشی تطبیق می‌کند: مرغ محبوس، گوسفند هراسان و گاو اندوهگین، بر خوانش نامه، حتی در حال رنج، همچنان تسبیح‌گویند؛ و نامه این را تشدیدکنندهٔ زشتیِ آسیب رساندن به آن‌ها می‌داند، نه کاهندهٔ آن. این کاربردِ خطابیِ نامه از آیه است؛ خودِ قرآن در ۱۷:۴۴ و ۲۴:۴۱ ادعای الهیاتی گسترده‌تر را دربارهٔ همهٔ آفرینش مطرح می‌کند، بدون آنکه آن نتیجهٔ خاص دربارهٔ دامداری صنعتی را بگیرد.
سوره‌هایی به نام حیوانات
پیوند قرآن با حیوانات به آیات پراکنده محدود نمی‌ماند؛ در معماری خودِ متن نوشته شده است. بقره («گاو»)، بلندترین سورهٔ قرآن، نام خود را از داستان گاوی می‌گیرد که بنی‌اسرائیل به ذبح آن فرمان یافتند. انعام («چهارپایان» یا «دام») به سبب بحث گستردهٔ آن دربارهٔ حیوانات دامی و رسوم جاهلی پیرامون آن‌ها، که قرآن نکوهش می‌کند، نام‌گذاری شده است. نحل («زنبور عسل») دربردارندهٔ قطعهٔ مشهور دربارهٔ خرد غریزی زنبور است (۱۶:۶۸-۶۹) که اغلب تصویری از خودِ وحی خوانده می‌شود — واژهٔ «وحی» همان کلمه‌ای است که برای آنچه به زنبور داده شده به کار رفته است. نمل («مور») جایگاه روایت سلیمان و مور را دارد که در ادامه می‌آید. عنکبوت («عنکبوت») تار سست عنکبوت را استعاره‌ای برای تکیه بر هر چیزی جز خدا می‌کند. فیل («فیل») شکست فیل جنگی ابرهه را در برابر کعبه بازمی‌گوید، و عادیات («دوندگان») با اسبان جنگی تازنده آغاز می‌شود. اینکه شش سوره یا بیشتر به نام حیوانات نام‌گذاری شده‌اند، اثبات هیچ آموزهٔ اخلاقی خاصی نیست، اما نشانی معقول از آن است که حیوانات در خودِ خودنماییِ قرآن چیزی بیش از اثاثیهٔ حاشیه‌ای بوده‌اند.
اجازهٔ بهره‌گیری از حیوانات
در برابر این، بن‌مایه‌ای به همان اندازه پیوسته در قرآن هست: چهارپایان برای بهره‌گیری به انسان داده شده‌اند، و این بخشش نشانهٔ رحمت الهی و دلیل شکرگزاری است.
و چهارپایان را برای شما آفرید؛ در آن‌ها گرمی و سودهای بسیار است، و از آن‌ها می‌خورید. و در آن‌ها برای شما زیبایی است هنگامی که [شبانگاه] آن‌ها را بازمی‌گردانید و هنگامی که [به چرا] می‌فرستید... و اسبان و استران و درازگوشان را برای شما آفرید تا بر آن‌ها سوار شوید و [مایهٔ] آرایش باشند.
آیا ندیده‌اند که ما از آنچه دست‌هایمان ساخته، چهارپایانی برای آن‌ها آفریده‌ایم و آنان مالکان آن‌هایند؟ و آن‌ها را برایشان رام کردیم، پس برخی از آن‌ها را سوار می‌شوند و برخی از آن‌ها را می‌خورند. و در آن‌ها برایشان سودها و نوشیدنی‌هایی است، پس آیا شکر نمی‌گزارند؟
خداست که چهارپایان را برای شما آفرید تا بر آن‌ها سوار شوید و از برخی از آن‌ها بخورید.
سه چیز در این آیات، هنگامی که با هم خوانده شوند، برجسته می‌شود. نخست، اجازه روشن و بی‌ابهام است: می‌توان بر چهارپایان سوار شد، از آن‌ها شیر دوشید، پشم چید و گوشت خورد. دوم، این اجازه پیوسته در قالب نعمتی مستلزم شکر (شکرگزاری) بیان می‌شود، نه واقعیتی اخلاقاً بی‌طرف دربارهٔ مالکیت. سوم، این آیات در بافت‌هایی قرار دارند که به‌طور غالب دربارهٔ قدرت الهی و وابستگی انسان‌اند، نه دربارهٔ سازوکارهای دامداری. همین امر خوانندگان مختلف را به نتیجه‌گیری‌های متفاوت دربارهٔ بار اخلاقی این آیات کشانده است.
خوانشِ اجازهٔ صریح
این آیات مجوزی سرراست و پایدار می‌دهند.
بر این خوانش، تکرارِ «سوار شدن و خوردن» در سه سورهٔ جداگانه نشان می‌دهد که قرآن بهره‌گیری انسان از چهارپایان، از جمله برای گوشت، را امری مسلّم و نیکو می‌داند که جز شکرگزاری و ذبح شرعی، شرط اخلاقی دیگری نمی‌طلبد.
خوانشِ نعمتِ مشروط
اجازه واقعی است، اما در اخلاقی از شکر و حد و مرز جای گرفته است.
بر این خوانش، بیان حق بهره‌گیری به‌عنوان نعمتی مستلزم شکر یعنی این اجازه هرگز بی‌قید و شرط نبوده است. شکرگزاری برای یک نعمت، مسئولیت در چگونگی به‌کارگیری آن را در پی دارد — خوراک و سرپناه دادن و ذبح نیکو — و سوءاستفاده از این نعمت خود گونه‌ای ناسپاسی است، حتی آنجا که اجازهٔ بنیادین پابرجا می‌ماند.
مور و ناقه
دو روایت، بن‌مایهٔ خویشتن‌داری در برابر آفریدگان آسیب‌پذیر را تیزتر می‌کند. نخستین در داستان سلیمان و سپاهش رخ می‌دهد که از دره‌ای از موران می‌گذرند.
تا هنگامی که به درهٔ موران رسیدند، موری گفت: «ای موران، به خانه‌های خود درآیید تا سلیمان و سپاهش شما را در هم نکوبند، در حالی که نمی‌فهمند.» پس [سلیمان] لبخند زد و از سخن او به شگفت آمد و گفت: «پروردگارا، مرا توفیق ده تا نعمتت را که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشته‌ای سپاس گویم و کار شایسته‌ای کنم که آن را بپسندی.»
پاسخ سلیمان گویاست: او نگرانی مور را ناچیز نمی‌شمارد. دعای او برای شکرگزاری، مستقیماً از دیدن آفریده‌ای کوچک برمی‌خیزد که امتش را از آسیبی محافظت می‌کند که سپاه خودش ممکن است نادانسته وارد کند. مفسران این را نمونه‌ای از حساسیت افزون‌یافتهٔ یک پیامبر به بهروزی حتی کوچک‌ترین آفریدگان خدا می‌خوانند، و نشانه‌ای از پیوند میان شکرگزاری برای قدرت و مسئولیت در چگونگی به‌کارگیری آن.
روایت دوم، یعنی ناقه‌ای که به‌عنوان نشانه‌ای برای قوم ثمود از طریق پیامبرشان صالح فرستاده شد، در چند سوره بازگو شده و با جدیتی غیرمعمول برخورد یافته است.
و به سوی ثمود، برادرشان صالح را [فرستادیم]. گفت: «ای قوم من، خدا را بپرستید؛ شما را خدایی جز او نیست. به‌راستی از سوی پروردگارتان برای شما نشانه‌ای روشن آمده است. این ناقهٔ خداست که برای شما نشانه‌ای است. پس بگذارید در زمین خدا بچرد و به آن آسیبی نرسانید، که مبادا عذابی دردناک به شما برسد.»
و فرستادهٔ خدا [صالح] به آنان گفت: «[آسیب نرسانید به] ناقهٔ خدا و [بازنداریدش از] نوشیدنش.» اما او را تکذیب کردند و پی‌اش را بریدند، پس پروردگارشان به‌سبب گناهشان نابودی را بر آنان فرو فرستاد و [شهرشان را] با خاک یکسان کرد.
پی کردن ناقه به‌عنوان عمل قاطع سرکشی که عذاب الهی را بر تمام آن قوم آورد، ارائه شده است، نه جزئیات جانبی. مفسران در این اختلاف دارند که چه اندازه از این درس اخلاقی دربارهٔ حرمتِ همان نشانهٔ معجزه‌آسا است و چه اندازه دربارهٔ اصلی گسترده‌تر دربارهٔ ظلم به حیوانات به‌طور کلی؛ اما ساختار خودِ روایت — بدرفتاری با یک حیوان به‌عنوان علت نزدیکِ نابودی یک قوم — این را به یکی از متونی بدل کرده که بیش از همه در بحث‌های اسلامی دربارهٔ رفاه حیوانات به آن استناد می‌شود.
«رحمتی برای جهانیان»: ۲۱:۱۰۷
آیهٔ ۲۱:۱۰۷ — «و تو را [ای محمد] نفرستادیم مگر رحمتی برای جهانیان (رحمةً للعالمین)» — آیهٔ کلیدی نامهٔ سرگشادهٔ بی‌نام به مسلمانان شیعه دربارهٔ صنعت دام است، که با آن آغاز می‌شود و در فراخوان پایانی خود به آن بازمی‌گردد. نامه «العالمین» را گسترده می‌خواند، به‌گونه‌ای که حیوانات، طبیعت و همهٔ هستی را دربر می‌گیرد، نه فقط انسان را، و می‌پرسد چگونه رحمتی که برای همهٔ جهانیان فرستاده شده با تأمین مالی آنچه نامه «نظامی بنا بر رنج حیوانات» می‌نامد سازگار است. با این خوانش، آیه به ادعای الهیاتی سازمان‌دهندهٔ نامه بدل می‌شود: اینکه خودتوصیفیِ بنیادین اسلام به‌عنوان دینی از رحمت فراگیر، پیامدهایی مستقیم و ناگزیر برای چگونگی رفتار با حیوانات دارد.
این خوانش گسترده از «العالمین» خوانشی واقعی و قابل دفاع است — تفسیر کلاسیک ۲۱:۱۰۷ عموماً رحمتِ رسالت پیامبر ﷺ را گسترده می‌خواند و آن را به مؤمنان یا تنها به نوع بشر محدود نمی‌کند — اما شایسته است روشن باشد که خودِ آیه خوراک، ذبح یا دامداری را مشخص نمی‌کند؛ بیانی کلی دربارهٔ خصلت رسالت نبوی است، و تطبیق آن توسط نامه بر اخلاق دامداری صنعتی مدرن استنباطی است، نه چیزی که ۲۱:۱۰۷ صریحاً بگوید. همین آیه، با خوانشی محدودتر، با موضع جریان اصلی نیز سازگار است: اینکه رحمت به حیوانات با قواعد موجودِ احسان در ذبح و مراقبت از حیوانات به‌طور کامل رعایت می‌شود، بدون آنکه این قواعد به ممنوعیت خوردن آن‌ها گسترش یابد.
آیات ۲:۱۱ و ۷:۵۶، دربارهٔ «فساد نکردن در زمین» (لا تفسدوا فی الأرض)، در نامه برخوردی مشابه می‌یابند؛ نامه سهم صنعت دام مدرن در جنگل‌زدایی، تحلیل منابع آبی و انتشار گازهای گلخانه‌ای را — با استناد به رقمی حدود ۱۴٪ از انتشار جهانی، رقمی همسو با برآوردهای رایج فائو — گونه‌ای فساد در زمین در همان معنایی می‌داند که این آیات از آن هشدار می‌دهند. باز هم این تطبیقِ نامه است از اصلی کلی قرآنی بر صنعتی مدرن و مشخص، نه چیزی که آیات صریحاً نام ببرند؛ و ادعاهای تجربی پشت آن (دربارهٔ خطر سرطان، مقاومت آنتی‌بیوتیکی و مانند آن)، در جایی که در این سایت اصلاً نقل شده‌اند، به نامه نسبت داده شده‌اند نه به‌عنوان واقعیت مسلّم بازگو شده‌اند؛ تنها نکته‌ای که پشتوانهٔ بیرونی محکم‌تری دارد این است که آژانس بین‌المللی تحقیقات سرطان وابسته به سازمان جهانی بهداشت، گوشت فرآوری‌شده را سرطان‌زا و گوشت سرخ را احتمالاً سرطان‌زا طبقه‌بندی می‌کند، که نامه نیز آن را به‌درستی نقل می‌کند.
تسبیح‌گویان یا واحدهای تولید؟
قرار دادن ۱۷:۴۴ در کنار ۲۴:۴۱ و ۲۲:۱۸ پرسشی را تیزتر می‌کند که نامهٔ سرگشاده به مسلمانان شیعه دربارهٔ صنعت دام بارها بر آن پافشاری می‌کند: این چه معنایی دارد که آفریده‌ای که در کلام خودِ قرآن تسبیح‌گو خوانده شده، در زنجیرهٔ تأمین مدرن تقریباً به‌تمامی به‌عنوان واحدی از بازده رفتار شود — تعدادی تخم در سال، مقداری شیر در هر دورهٔ شیردهی، نرخ رشدی که با روزهای رسیدن به وزن کشتار سنجیده می‌شود.
آیا ندیده‌ای که برای خدا سجده می‌کنند هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است، و خورشید و ماه و ستارگان و کوه‌ها و درختان و جنبندگان و بسیاری از مردم...
با هم خوانده شوند، ۱۷:۴۴، ۲۴:۴۱ و ۲۲:۱۸ سه سطح هم‌پوشان از یک ادعا را توصیف می‌کنند — تسبیح، نماز و سجده — که بر تمام آفرینش، از جمله حیوانات، اطلاق می‌شود، و در هر مورد یادآوری‌ای در پی می‌آید که درک انسان از این امر محدود است. استدلال نامه این نیست که این حکم خوراک را فیصله می‌دهد؛ چیزی محدودتر و فضاسازتر می‌گوید: اینکه مرغی در قفس یا گاوی در واحدی بدون چرا، تنها به این دلیل که نظامی صنعتی او را به‌عنوان یک نهاده بازتوصیف کرده، از آنکه در توصیف خودِ قرآن تسبیح‌گوست بازنمی‌ماند. نامه پیشنهاد می‌کند که اگر این توصیف حتی به‌عنوان الهیات پس‌زمینه جدی گرفته شود، دست‌کم باید شیوهٔ صرفاً ابزاریِ سخن گفتن و اندیشیدن دربارهٔ حیوان را متزلزل کند — زبانِ «واحدهای تولید»، «موجودی» و «بازده» که بر تجارت کشاورزی معاصر و، به‌طور فزاینده، بر گفت‌وگوی معمولی دربارهٔ خوراک چیره شده است.
بهتر است این را حرکتی در چارچوب‌بندی خواند تا استدلالی فقهی، و شایسته است دربارهٔ محدودیت‌هایش صادق باشیم. هیچ‌چیز در ۱۷:۴۴، ۲۴:۴۱ یا ۲۲:۱۸ به دامداری، حبس یا ذبح نمی‌پردازد، و موضع جریان اصلی در فقه اهل سنت و فقه دوازده‌امامی alike هرگز جایگاه حیوان به‌عنوان تسبیح‌گوی خدا را در تنش با بهره‌گیری مشروع از آن برای خوراک، شیر یا کار ندیده است — این دو ایده در طول تاریخ با هم نگه داشته شده‌اند، نه در برابر هم، درست به همان شیوه‌ای که ۱۶:۵-۸ سودمندی چهارپایان را با زبان نعمت همراه می‌کند. آنچه نامه به این همراهی دیرینه می‌افزاید ادعایی تجربی دربارهٔ مقیاس و روش است: اینکه نظامی که به‌تمامی پیرامون بازده سازمان یافته، به‌تدریج فضای کمتری برای اخلاق کهن‌ترِ شکر و خویشتن‌داری باقی می‌گذارد، اخلاقی که مفسران کلاسیک گمان می‌کردند همراه این اجازه خواهد بود. اینکه این ادعا دربارهٔ هر مزرعه یا زنجیرهٔ تأمین خاصی منصفانه است یا نه، پرسشی جداگانه و واقعی است که این صفحه نمی‌تواند فیصله دهد؛ آنچه این آیات فیصله می‌دهند این است که مقدمهٔ الهیاتی — حیوان به بازده خود فروکاستنی نیست — خود ساختهٔ حمایت مدرن از رفاه حیوانات نیست. در خودِ متن نشسته است.
همان نامه این خوانش را به «امت‌هایی همانند شما» در ۶:۳۸ و به توصیف ۲۱:۱۰۷ از رسالت پیامبر ﷺ به‌عنوان رحمةً للعالمین، رحمتی برای «جهانیان»، پیوند می‌دهد. شایسته است دربارهٔ دستور زبان اینجا دقیق باشیم، زیرا نامه مستقیماً بر آن تکیه می‌کند: العالمین جمعی است که همهٔ عرصه‌های هستی را دربر می‌گیرد، نه واژه‌ای که به‌طور خاص به نوع بشر اشاره کند، و تفسیر کلاسیک ۲۱:۱۰۷ عموماً رحمتِ رسالت نبوی را گسترده می‌خواند و آن را به هیچ طبقهٔ خاصی از آفریدگان محدود نمی‌کند. این ویژگی واقعیِ واژگان آیه است، نه ساختهٔ خیال. اینکه این گسترهٔ دستوریِ فراگیر به‌خودی‌خود برای پشتیبانی از حکمی اخلاقی و مشخص دربارهٔ دامداری صنعتی مدرن کافی است یا نه، گامی استنباطی و مورد اختلاف است — همان نوع گامی که در بالا در پیوند با ۲۱:۱۰۷ و ۲:۱۱/۷:۵۶ بررسی شد — و خوانندگان باید کاربرد این سه آیه را در نامه، به‌عنوان حال‌وهوایی الهیاتی و انباشته، بسنجند، نه به‌عنوان زنجیره‌ای از برهان‌ها که هر یک به‌تنهایی استوار بایستد. ساختار کامل‌تر آن استدلال گسترده‌تر، از جمله جاهایی که فقه جریان اصلی با آن اختلاف دارد، گام به گام در تمام استدلال، گام به گام آمده است.
تعادل و میزان
سورهٔ الرحمن در آموزهٔ خود دربارهٔ میزان، یعنی تعادل، چارچوبی کیهانی برای همهٔ این‌ها عرضه می‌کند.
و آسمان را برافراشت و میزان را نهاد، تا در میزان تجاوز نکنید. و وزن را به عدالت برپا دارید و از میزان کم نگذارید.
هرچند بافت بی‌واسطهٔ آن به درست وزن کردن در داد و ستد مربوط است، بسیاری از مفسران و نویسندگان متأخر، به‌ویژه در خوانش‌های زیست‌محیطی و اخلاقی از قرآن، میزان را به تعادل کل آفرینش گسترش می‌دهند — اقلیمی، زیست‌محیطی و به‌تبع آن تعادل میان نیاز انسان و بهروزی دیگر آفریدگان. این گسترش حرکتی تفسیری است، نه استلزامی دقیقاً متنی، و شایسته است دربارهٔ آن صادق باشیم: ۵۵:۷-۹ بر تحت‌اللفظی‌ترین خوانش خود، آیه‌ای دربارهٔ دامداری نیست. اما جای‌گیری آن بی‌درنگ پس از آیاتی که آسمان‌ها، زمین و گیاهان «دارای غلاف» را توصیف می‌کنند، به تعادل طنینی کیهانی می‌بخشد که دانشوران متأخر، از جمله زیست‌محیط‌گرایان، تطبیق آن بر تمام نظم آفریده، از جمله حیوانات، را دشوار یافته‌اند.
حیوانات به‌عنوان نشانه‌ها
در سراسر قرآن، حیوانات به‌عنوان آیات — به‌معنای تحت‌اللفظی «نشانه‌ها»، همان واژه‌ای که برای آیات خودِ قرآن به کار می‌رود — بازمی‌گردند. شیری که از چهارپایان «از میان سرگین و خون» بیرون می‌آید (۱۶:۶۶) نشانه‌ای از هنرمندی الهی عرضه می‌شود. تنوع رنگ‌ها در چهارپایان، در کنار کوه‌ها و مردم، در ۳۵:۲۷-۲۸ گواهی بر گسترهٔ آفرینشگری خدا نقل می‌شود. پرندگانی که در آسمان «جز به [قدرت] خدا» نگاه داشته شده‌اند (۱۶:۷۹) به‌عنوان برهانی در برابر تردیدکنندگان در تدبیر الهی ارائه می‌شوند. این واژگان اهمیت دارد: آیه چیزی است که به فراتر از خود اشاره می‌کند، که هست تا خوانده و دربارهٔ آن اندیشیده شود. هنگامی که قرآن حیوانی یا رفتارش را نشانه می‌خواند، به آن آفریده کارکردی الهیاتی می‌دهد که از سودمندی صرف برای انسان فراتر می‌رود، حتی در همان آیاتی که تأیید می‌کنند حیوان سودمند نیز هست.
پژوهش داوری‌شدهٔ محسن جوادی و اصغر مسعودی، «حقوق حیوانات از منظر اسلام»، بر مجموعهٔ گسترده‌تری از آیات تکیه می‌کند تا استدلالی دانشگاهی و مرتبط اما متمایز بسازد — نه اینکه فرآورده‌های حیوانی حرام‌اند، که چنین ادعایی نمی‌کند، بلکه اینکه رفاه حیوانات حقّی راستین از جانب خدا (حقّ الله) است که در سراسر متن قرآنی جریان دارد. از جمله آیاتی که این پژوهش نقل می‌کند: ۴:۱۱۹، که در آن شیطان می‌بالد که به مردم فرمان خواهد داد «گوش چهارپایان را بشکافند و آفرینش خدا را دگرگون کنند»، که خوانده می‌شود به‌عنوان آنکه خودِ قرآن مثله کردن را زشت و شیطانی می‌داند؛ ۲۹:۶۰ و ۱۱:۶، دربارهٔ تضمین خودِ خدا برای روزی هر آفریده‌ای که «روزی خود را برنمی‌دارد»؛ ۲۰:۵۴، که در آن فرمان خوردن بی‌درنگ با فرمان چراندن دام‌ها همراه می‌شود؛ ۵:۴، که نویسندگان آن را دلالت‌گر بر آن می‌خوانند که حیوان شکاری مستحق سهمی از شکار خود است؛ و ۳۵:۴۵، دربارهٔ این ایده که گناه انسان پیامدهایی برای حیوانات به‌طور کلی دارد. این پژوهش در سراسر خود با دقت یادآور می‌شود که ۱۶:۵، دربارهٔ چهارپایان آفریده‌شده «برای شما»، به این معنا نیست که حیوانات در پیشگاه خدا بی‌حرمت‌اند یا حقوقشان نادیده گرفتنی است. این تفسیری دانشگاهی در خدمت استدلالی دربارهٔ رفاه حیوانات است که استفادهٔ مشروع را مفروض می‌گیرد، نه خوانشی گیاه‌خوارانه یا وگن از این آیات، و نباید چنان نقل شود که گویی چنین است.
از آیه تا حکم: هر گام کجا جای می‌گیرد؟
خوانش مسئولانه میان آنچه قرآن تصریح می‌کند، آنچه مفسّر استنباط می‌کند و آنچه پژوهشگر بر موقعیتی تازه تطبیق می‌دهد، تفکیک قائل می‌شود. در آیهٔ ۳۸ سورهٔ انعام، توصیف حیوانات به‌عنوان امت‌هایی همانند ما صریح است. اما گذر از این توصیف به اعتراض به یک قفس مشخص پرورش مرغ، به شواهدی دربارهٔ خود قفس و آثارش و نیز به قواعد نگهداری و پرهیز از آزار نیاز دارد. این تفکیک، استدلال را سست نمی‌کند؛ بلکه مانع از آن می‌شود که مقدمه‌ای درست به‌جای حکمی کامل و بی‌نیاز از بررسی عرضه شود.
همین نکته دربارهٔ تسبیح و سجود نیز صادق است. آیات ۴۴ سورهٔ اسراء، ۴۱ سورهٔ نور و ۱۸ سورهٔ حج، رابطهٔ آفریدگان با خدا را وصف می‌کنند، نه مشخصات یک مزرعه یا شیوهٔ ذبح را. این وصف، وزن اخلاقی وظیفهٔ احسان را افزون می‌کند، اما آیات مربوط به بهره‌گیری را از اعتبار نمی‌اندازد. منتقد تولید صناعی می‌تواند چنین استدلال کند که پیوند این اصول با آسیب مستند، خرید از زنجیرهٔ تأمینی مشخص را همکاری در زیان می‌سازد؛ اما فقیه همچنان می‌خواهد دامنهٔ زیان، بدیل‌ها و نسبت خریدار با آن روشن شود. اینجاست که نزاع واقعی درمی‌گیرد، نه در انکار آیاتی که خوردن را مجاز می‌شمارند.
- 01
متن
آیه را در بافت خود بخوانید و ادعای صریح آن را بازشناسید.
- 02
تفسیر
معانی مشترک را از استنباط‌های مورد اختلاف جدا کنید.
- 03
شواهد
رویه و آثار آن را در یک زنجیرهٔ مشخص اثبات کنید.
- 04
تطبیق
بدون تعمیم بی‌جا، مسئولیت و بدیل‌ها را بسنجید.
نقشهٔ آیات و پرسش‌های امروزین
این نقشه مجموعه‌ای از فتواهای جداگانه نیست که از هر آیه بیرون کشیده شده باشد. کارش این است که پرسشی را مشخص کند که باید به منابع حدیث، فقه و پژوهش تجربی عرضه شود. پژوهشی که رفاه حیوان را در یک تأسیسات معین بررسی کرده است، با تصویری بی‌تاریخ و بی‌مکان هم‌ارز نیست. همچنین گواهی یک فرآورده لزوماً به پرسش زیست‌محیطی پاسخ نمی‌دهد؛ زیرا تنها آنچه را در دامنهٔ معیار و بازرسی‌اش می‌گنجد اثبات می‌کند، نه هر آنچه امید داریم بر آن گواهی دهد.
چگونه خوانش به عمل بدل می‌شود؟
- از نیازهای عینی حیوان آغاز کنید: آب، غذا، تحرک و مصون‌ماندن از درد. بپرسید چه شاهدی بر تأمین آن‌ها وجود دارد.
- حرمت خودِ عملِ ظالمانه را از حکم خوردن آن فرآورده جدا کنید؛ نسبت میان این دو به استدلال نیاز دارد و با شعار روشن نمی‌شود.
- اگر غذای گیاهی را برمی‌گزینید، آن را راهی عملی برای کاهش مشارکت در زنجیره‌ای بدانید که نمی‌پسندید، نه داوری دربارهٔ نیت دیگران.
- دربارهٔ امکان بدیل، هزینه، تغذیه و شرایط خانواده گفت‌وگو کنید؛ زیرا مسئولیت جدی توانایی‌ها را در نظر می‌گیرد و به محکوم‌کردن بسنده نمی‌کند.
نتیجه‌ای که همهٔ متون را در کنار هم می‌نگرد، نه گزینشی
اباحهٔ اصلی بهره‌گیری از حیوان، مجوز شکنجهٔ آن نیست؛ و ارزش حیوان در پیشگاه خدا، متنی بر تحریم هرگونه بهره‌گیری از آن هم نیست. پرسش جدی همچنان پابرجاست: آیا رویه‌ای که از آن پشتیبانی می‌کنیم احسان را محقق می‌کند، یا آسیب مستند آن، ترک یا اصلاح آن را ایجاب می‌کند؟ پاسخ‌های فقهی متفاوت‌اند، اما این پرسش با وجود یک نشان حلال از میان نمی‌رود.
بهره‌گیری در برابر سرپرستی
رشته‌ها را با هم بگذارید و تنشی صادقانه باقی می‌ماند، تنشی که تمام این سایت پیرامون آن بنا شده است، نه تنشی که با یک متنِ برهانی واحد حل شود. قرآن بی‌گمان حق بهره‌گیری را می‌دهد: می‌توان بر چهارپایان سوار شد، از آن‌ها شیر دوشید و گوشت خورد، و این اجازه در چند سوره با عباراتی بازگو می‌شود که رواج مستمر این کار را مفروض می‌گیرند، نه صرفاً تحمل آن. در همان حال، قرآن حیوانات را امت‌هایی با جایگاه خودشان می‌داند، تسبیح‌گویانی در شیوه‌ای که انسان به‌طور کامل درنمی‌یابد، قهرمانانی در روایت‌هایی که بدرفتاری با آن‌ها پیامدی واقعی در پی دارد، و نشانه‌هایی که ارزششان تا حدی در آن است که از خدا آشکار می‌کنند، نه در آنچه به صاحبانشان می‌دهند.
دو متن، یک کتاب
این خطا خواهد بود که قرآن را یا حکمی سرراست برای بهره‌گیری آسوده از حیوانات بخوانیم یا سندی پنهان برای اخلاقی وگن؛ قرآن به‌روشنی به هیچ‌یک از این دو متعهد نمی‌شود. آنچه می‌کند این است که نمی‌گذارد خوانندگانش حق بهره‌گیری را مجوزی بی‌حد و مرز بگیرند، و نمی‌گذارد حرمت حیوان را ناسازگار با بهره‌گیری مشروع انسانی بگیرند. کار تفسیریِ نگه‌داشتن این دو تعهد در کنار هم — آنچه دانشوران متأخر از طریق حدیث، فقه و اخلاق بسط می‌دهند — موضوع صفحات بعدی است.
همین است که دانش اسلامی متأخر واژگانی کامل پدید آورد — تسخیر (رام کردن آفرینش برای بهرهٔ انسان)، امانت، خلافت (سرپرستی یا جانشینی) — تا رابطه‌ای را توصیف کند که قرآن آن را در لفافه می‌گوید نه صریحاً. هیچ‌یک از این اصطلاحات به‌عنوان آموزه‌ای نظام‌مند در آیه‌ای واحد ظاهر نمی‌شود؛ آن‌ها ترکیب‌های الهیاتی‌اند که از همان نوع هم‌نشینی‌ای ساخته شده‌اند که در اینجا ردیابی شد. هر نتیجه‌ای که خواننده در نهایت دربارهٔ خوراک، ذبح یا دامداری بگیرد، خودِ متن قرآنی اصرار دارد که این پرسش را نه با بهره‌گیری تنها می‌توان پاسخ داد، نه با حرمت تنها، بلکه فقط با نگه‌داشتن هر دو در کنار هم و با جدیت.
مسیر پژوهش
منابع و مطالعهٔ بیشتر
- 01قرآن ۶:۳۸ (انعام) — آیهٔ بنیادینی که حیوانات را امت‌ها — جوامعی همانند ما — توصیف می‌کند
- 02قرآن ۱۷:۴۴ و ۲۴:۴۱ — همهٔ آفرینش خدا را تسبیح می‌گوید، هرچند «شما تسبیح آن‌ها را درنمی‌یابید»
- 03قرآن ۱۶:۵-۸ (نحل)، ۳۶:۷۱-۷۳ (یس)، ۴۰:۷۹ (غافر) — اعطای حق بهره‌گیری از چهارپایان
- 04قرآن ۲۷:۱۵-۴۴ (نمل) — سلیمان، مور و هدهد
- 05قرآن ۷:۷۳-۷۹ (اعراف) و ۹۱:۱۱-۱۴ (شمس) — ناقهٔ صالح و سرانجام ثمود
- 06قرآن ۵۵:۷-۹ (الرحمن) — میزان، تعادل، و ممنوعیت تجاوز از آن
- 07قرآن ۲۲:۱۸ — برشماری دیگری از آفرینش، از جمله جنبندگان، که به خدا سجده می‌کنند؛ در نامهٔ سرگشاده در کنار ۱۷:۴۴ و ۲۴:۴۱ نقل شده است
- 08سارا تلیلی، Animals in the Qur'an (انتشارات دانشگاه کمبریج، ۲۰۱۲) — تک‌نگاشتِ دانشگاهیِ مرجع دربارهٔ جانورشناسی و اخلاق قرآنی
- 09طبری، جامع البیان، ذیل ۶:۳۸ — تفسیر کلاسیک دربارهٔ «امم امثالکم»
- 10ابن کثیر، تفسیر القرآن العظیم، ذیل ۶:۳۸ و ۲۷:۱۸ — تفسیر رایج اهل سنت؛ ظاهرگرایی محتاطانه دربارهٔ سخن گفتن حیوانات و امت بودن آن‌ها
- 11قرطبی، الجامع لأحکام القرآن، ذیل ۱۶:۵-۸ — بحث دربارهٔ نعمت بودن چهارپایان و آداب برآمده از آن
- 12ریچارد فولتز، Animals in Islamic Tradition and Muslim Cultures (اونی‌ورلد، ۲۰۰۶) — بررسی تطبیقی حیوانات در منابع متنی اسلامی
- 13فضل‌الرحمان، Major Themes of the Qur'an — دربارهٔ تسخیر و نقش انسان به‌عنوان امانت‌دار در آفرینش
- 14نامهٔ سرگشاده به مسلمانان شیعه دربارهٔ صنعت دام (فارسی، بی‌نام) — نامهٔ حمایتی بی‌نام؛ استدلال‌های تفسیری به نویسندهٔ آن نسبت داده شده است
- 15محسن جوادی و اصغر مسعودی، «حقوق حیوانات از منظر اسلام» (فارسی)، پژوهش‌های اخلاقی ۴:۲ (زمستان ۱۳۹۲)، ۲۱–۴۸ — مقالهٔ دانشگاهی داوری‌شده؛ در سراسر آن استفاده و ذبح مشروع مفروض گرفته شده است
منابع را کامل می‌آوریم تا خواننده خودش به اصل آن‌ها رجوع کند. درجه‌بندی احادیث و آرای علما به‌امانت و با اجتهاد خلاصه شده و هرجا سخنی محل اختلاف است، صراحتاً گفته‌ایم. پیش از استناد به هر مطلب، آن را بررسی کنید.
ادامهٔ بحث
ادامهٔ مطالعه
Share this page